Dalil Halal Bihalal Pasca Idulfitri

Pengantar: Halalbihalal adalah tradisi khas Indonesia pasca-Ramadan dan Idul Fitri untuk bersilaturahmi, saling memaafkan, dan mempererat persaudaraan, sering diadakan di kantor atau keluarga. Meski menggunakan kata Arab, istilah ini dibakukan dalam KBBI (Kamus Besar Bahasa Indonesia) sebagai maaf-memaafkan, yang diinisiasi oleh Presiden Soekarno dan K.H. Wahab Chasbullah pada 1948 untuk rekonsiliasi elit politik.

Tradisi Indonesia

Sudah menjadi suatu kebiasaan tersendiri bagi masyarakat 𝙄𝙣𝙙𝙤𝙣𝙚𝙨𝙞𝙖 melaksanakan berbagai kegiatan dalam menyambut hari-hari besar Islam dengan upacara atau selamatan. Hal itu berangkat dari kultur yang telah melekat sejak dulu dalam kehidupan sosial masyarakat Indonesia. Salah satu tradisi yang ada di masyarakat 𝙄𝙣𝙙𝙤𝙣𝙚𝙨𝙞𝙖 khususnya umat muslim ketika memasuki bulan 𝙎𝙮𝙖𝙬𝙬𝙖𝙡 adalah tradisi 𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡 𝘽𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡.

𝗔𝗱𝗮 𝗱𝘂𝗮 𝘀𝘂𝗺𝗯𝗲𝗿 𝘂𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝗻𝗮𝗶 𝗮𝘀𝗮𝗹-𝘂𝘀𝘂𝗹 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘀𝗶 𝗛𝗮𝗹𝗮𝗹 𝗕𝗶𝗵𝗮𝗹𝗮𝗹:
𝗣𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮, 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘀𝗶 𝗛𝗮𝗹𝗮𝗹 𝗕𝗶𝗵𝗮𝗹𝗮𝗹 𝗺𝘂𝗹𝗮-𝗺𝘂𝗹𝗮 𝗱𝗶𝗿𝗶𝗻𝘁𝗶𝘀 𝗼𝗹𝗲𝗵 𝗞𝗚𝗣𝗔𝗔 𝗠𝗮𝗻𝗴𝗸𝘂𝗻𝗲𝗴𝗮𝗿𝗮 𝗜 (𝗹𝗮𝗵𝗶𝗿 𝟬𝟴 𝗔𝗽𝗿𝗶𝗹 𝟭𝟳𝟮𝟱) 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗹𝗲𝗯𝗶𝗵 𝗱𝗶𝗸𝗲𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗯𝘂𝘁𝗮𝗻 𝗣𝗮𝗻𝗴𝗲𝗿𝗮𝗻 𝗦𝗮𝗺𝗯𝗲𝗿𝗻𝘆𝗮𝘄𝗮.

Guna menghemat waktu, tenaga, pikiran serta biaya, maka seusai sholat ‘𝙄𝙙𝙪𝙡 𝙁𝙞𝙩𝙧𝙞 diadakanlah pertemuan antara raja dengan punggawa dan prajurit secara serentak di balai istana. Semua penggawa dan prajurit secara tertib melakukan sungkem kepada raja dan permaisuri.

𝗞𝗲𝗱𝘂𝗮, 𝗵𝗮𝗹 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗽𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘁 𝗶𝘀𝘁𝗶𝗹𝗮𝗵 ‘‘𝗛𝗮𝗹𝗮𝗹 𝗕𝗶𝗵𝗮𝗹𝗮𝗹‘’ 𝗷𝘂𝗴𝗮 𝗱𝗶𝗹𝗮𝘁𝗮𝗿𝗯𝗲𝗹𝗮𝗸𝗮𝗻𝗴𝗶 𝗮𝘁𝗮𝘀 𝗸𝗲𝗿𝗲𝘀𝗮𝗵𝗮𝗻 𝗣𝗿𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲𝗻 𝗦𝘂𝗸𝗮𝗿𝗻𝗼.

Pada kisaran tahun 𝟭𝟵𝟰𝟴 terhadap kondisi bangsa 𝙄𝙣𝙙𝙤𝙣𝙚𝙨𝙞𝙖 yang baru-baru saja merdeka, namun para elite politiknya justru saling berseteru. Ditambah masa itu, 𝙄𝙣𝙙𝙤𝙣𝙚𝙨𝙞𝙖 tengah mengalami pemberontakan yang dilakukan oleh 𝘿𝙄/𝙏𝙄𝙄 dan 𝙋𝙆𝙄 di 𝙈𝙖𝙙𝙞𝙪𝙣.

Kemudian 𝙆𝙃. 𝙒𝙖𝙝𝙖𝙗 𝙃𝙖𝙨𝙗𝙪𝙡𝙡𝙤𝙝 mengusulkan kepada 𝙋𝙧𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙣 𝙎𝙪𝙠𝙖𝙧𝙣𝙤 untuk membentuk acara pertemuan yang diupayakan mereka semua duduk dalam satu meja untuk saling memaafkan dan saling menghalalkan dalam satu jalinan silaturrohmi. Pertemuan tersebut dikenal dengan istilah ‘‘𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡 𝘽𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡’‘.

𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡 𝘽𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡 sendiri tidak akan ditemukan dalam kamus maupun ensiklopedia 𝘼𝙧𝙖𝙗. Meskipun secara bunyinya terdengar seperti bahasa 𝘼𝙧𝙖𝙗. Berangkat dari hasil kreasi kearifan lokal dan hanya dapat dijumpai di 𝙄𝙣𝙙𝙤𝙣𝙚𝙨𝙞𝙖, sehingga 𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡 𝘽𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡 menjadi suatu khas tersendiri bagi masyarakat umat 𝙈𝙪𝙨𝙡𝙞𝙢 𝙄𝙣𝙙𝙤𝙣𝙚𝙨𝙞𝙖 yang tidak dapat ditemukan di negara-negara 𝙄𝙨𝙡𝙖𝙢 lainnya.

Tradisi 𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡 𝘽𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡 dilaksanakan oleh seluruh lapisan masyarakat, mulai dari masyarakat perkotaan, perkampungan, suatu lembaga instansi, universitas, sekolah, perkantoran dan perusahaan. Pada praktiknya, masyarakat menggelar suatu forum pertemuan dengan tujuan saling maaf-memaafkan kepada orang-orang tertentu yang pernah kita umpat, kita tuduh, kita lukai hatinya, kita zalimi atau kita gunjing.

Selain maaf-memaafkan, praktik 𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡 𝘽𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡 menjadi momentum kembali menyambung silaturohmi yang telah terputus sebelumnya oleh berbagai latar belakang seperti perbedaan sudut pandang politik atau lain-lainya.

𝗗𝗮𝗹𝗶𝗹 𝗟𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀𝗮𝗻 𝗧𝗿𝗮𝗱𝗶𝘀𝗶 𝗛𝗮𝗹𝗮𝗹 𝗕𝗶𝗵𝗮𝗹𝗮𝗹

𝗗𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗞𝗶𝘁𝗮𝗯 𝗦𝗵𝗼𝗵𝗶𝗵 𝗕𝘂𝗸𝗵𝗼𝗿𝗶, 𝘁𝗲𝗿𝗱𝗮𝗽𝗮𝘁 𝘀𝘂𝗮𝘁𝘂 𝗵𝗮𝗱𝗶𝘀 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗶𝘀𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗹𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀𝗮𝗻 𝗸𝘂𝗮𝘁 𝗴𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗶𝗽𝗲𝗿𝗯𝗼𝗹𝗲𝗵𝗸𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘀𝗶 𝗛𝗮𝗹𝗮𝗹 𝗕𝗶𝗵𝗮𝗹𝗮𝗹, 𝗯𝘂𝗻𝘆𝗶 𝗵𝗮𝗱𝗶𝘀 𝘁𝗲𝗿𝘀𝗲𝗯𝘂𝘁:

عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «من كانت عنده مَظْلِمَةٌ لأخيه، من عِرضِه أو من شيءٍ، فلْيتحلَّلْهُ منه اليوم قبل أن لا يكون دينارٌ ولا درهم؛ إن كان له عمل صالحٌ أُخِذ منه بقدر مَظلِمتهِ، وإن لم يكن له حسناتٌ من سيئات صاحبه فحُمِل عليه»رواه البخاري

‘‘𝘋𝘢𝘳𝘪 𝘼𝙗𝙪 𝙃𝙪𝙧𝙤𝙞𝙧𝙤𝙝 𝘳𝘰𝘥𝘩𝘪𝘺𝘢𝘭𝘭𝘰𝘩𝘶 ‘𝘢𝘯𝘩𝘶, 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘙𝘰𝘴𝘶𝘭𝘶𝘭𝘭𝘰𝘩 𝘴𝘩𝘰𝘭𝘭𝘢𝘭𝘭𝘰𝘩𝘶 ‘𝘢𝘭𝘢𝘪𝘩𝘪 𝘸𝘢 𝘴𝘢𝘭𝘭𝘢𝘮𝘢, 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘣𝘥𝘢: 

‘‘𝘽𝙖𝙧𝙖𝙣𝙜𝙨𝙞𝙖𝙥𝙖 𝙢𝙚𝙡𝙖𝙠𝙪𝙠𝙖𝙣 𝙠𝙚𝙯𝙖𝙡𝙞𝙢𝙖𝙣 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖 𝙨𝙖𝙪𝙙𝙖𝙧𝙖𝙣𝙮𝙖, 𝙝𝙚𝙣𝙙𝙖𝙠𝙡𝙖𝙝 𝙢𝙚𝙢𝙞𝙣𝙩𝙖 𝙙𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡𝙠𝙖𝙣 (𝙙𝙞𝙢𝙖𝙖𝙛𝙠𝙖𝙣), 𝙠𝙖𝙧𝙚𝙣𝙖 𝙙𝙞 𝙨𝙖𝙣𝙖 (𝙖𝙠𝙝𝙞𝙧𝙖𝙩) 𝙩𝙞𝙙𝙖𝙠 𝙖𝙙𝙖 𝙡𝙖𝙜𝙞 𝙥𝙚𝙧𝙝𝙞𝙩𝙪𝙣𝙜𝙖𝙣 𝙙𝙞𝙣𝙖𝙧 𝙙𝙖𝙣 𝙙𝙞𝙧𝙝𝙖𝙢, 𝙨𝙚𝙗𝙚𝙡𝙪𝙢 𝙠𝙚𝙗𝙖𝙞𝙠𝙖𝙣𝙣𝙮𝙖 𝙙𝙞𝙗𝙚𝙧𝙞𝙠𝙖𝙣 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖 𝙨𝙖𝙪𝙙𝙖𝙧𝙖𝙣𝙮𝙖, 𝙙𝙖𝙣 𝙟𝙞𝙠𝙖 𝙞𝙖 𝙩𝙞𝙙𝙖𝙠 𝙥𝙪𝙣𝙮𝙖 𝙠𝙚𝙗𝙖𝙞𝙠𝙖𝙣 𝙡𝙖𝙜𝙞, 𝙢𝙖𝙠𝙖 𝙠𝙚𝙗𝙪𝙧𝙪𝙠𝙖𝙣 𝙨𝙖𝙪𝙙𝙖𝙧𝙖𝙣𝙮𝙖 𝙞𝙩𝙪 𝙖𝙠𝙖𝙣 𝙙𝙞𝙖𝙢𝙗𝙞𝙡 𝙙𝙖𝙣 𝙙𝙞𝙗𝙚𝙧𝙞𝙠𝙖𝙣 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖𝙣𝙮𝙖.‘‘ (𝙃𝙍 𝙖𝙡 𝘽𝙪𝙠𝙝𝙤𝙧𝙞 𝙣𝙤. 𝟲𝟭𝟲𝟵)

Selain hadits yang diriwayatkan oleh 𝘼𝙗𝙪 𝙃𝙪𝙧𝙤𝙞𝙧𝙤𝙝 rodliyallohu 'anhu diatas, terdapat juga hadits pendukung atas tradisi 𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡 𝘽𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡 yang bisa menjadi dalil penguat.

𝗕𝘂𝗻𝘆𝗶 𝗵𝗮𝗱𝗶𝘁𝘀 𝘁𝗲𝗿𝘀𝗲𝗯𝘂𝘁 𝗶𝗮𝗹𝗮𝗵:

حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ ، قَالَ : حَدَّثَنِي مَالِكٌ ، عَنْ سَعِيدٍ الْمَقْبُرِيِّ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” مَنْ كَانَتْ عِنْدَهُ مَظْلِمَةٌ لِأَخِيهِ فَلْيَتَحَلَّلْهُ مِنْهَا رواه البخاري

‘‘𝙄𝙨𝙢𝙖‘𝙞𝙡 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘪, 𝘪𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘤𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝙈𝙖𝙡𝙞𝙠, 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝙎𝙖𝙞𝙙 𝙖𝙡-𝙈𝙖𝙦𝙗𝙖𝙧𝙞, 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘼𝙗𝙪 𝙃𝙪𝙧𝙤𝙞𝙧𝙤𝙝 𝘳𝘰𝘥𝘭𝘪𝘺𝘢𝘭𝘭𝘰𝘩𝘶 '𝘢𝘯𝘩𝘶, 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘕𝘢𝘣𝘪 𝘔𝘶𝘩𝘢𝘮𝘮𝘢𝘥 𝘴𝘩𝘰𝘭𝘭𝘢𝘭𝘭𝘰𝘩𝘶 '𝘢𝘭𝘢𝘪𝘩𝘪 𝘸𝘢𝘴𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮𝘢, 𝘱𝘦𝘳𝘯𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘣𝘥𝘢: ‘‘𝙎𝙞𝙖𝙥𝙖 𝙥𝙪𝙣 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙩𝙚𝙡𝙖𝙝 𝙢𝙚𝙡𝙖𝙠𝙪𝙠𝙖𝙣 𝙠𝙚𝙨𝙖𝙡𝙖𝙝𝙖𝙣 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖 𝙨𝙖𝙪𝙙𝙖𝙧𝙖𝙣𝙮𝙖, 𝙢𝙖𝙠𝙖 𝙝𝙚𝙣𝙙𝙖𝙠𝙡𝙖𝙝 𝙞𝙖 𝙢𝙚𝙢𝙞𝙣𝙩𝙖 𝙢𝙖𝙖𝙛.‘‘ (𝙃𝙍. 𝘽𝙪𝙠𝙝𝙤𝙧𝙞 𝟲𝟱𝟯𝟰)

Kedua hadits itu memiliki tujuan yang sama yakni, hendaknya seorang muslim meminta maaf kepada saudaranya bila sebelumnya ia pernah melakukan sebuah kesalahan. Maka dari hal inilah pada lafaz *فَلْيَتَحَلَّلْهُ* memberikan pemahaman pada kita bahwasanya ‘‘𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡’‘ adalah bentuk permintaan maaf seseorang yang kepada orang lain yang disebabkan atas kesalahan ataupun dosa yang pernah dilakukan di masa silam.

Maka untuk dapat mendapatkan ke ridhoan atas orang yang pernah kita zalimi, sudah selayaknya seseorang meminta maaf. Permintaan maaf inilah salah satu dari rangkaian kegiatan yang berada di tradisi 𝙃𝙖𝙡𝙖𝙡 𝘽𝙞𝙝𝙖𝙡𝙖𝙡. Sehingga tradisi ini menjadi suatu tradisi yang dilakukan oleh umat Islam Indonesia pasca berakhirnya 𝙃𝙖𝙧𝙞 𝙍𝙖𝙮𝙖 ‘𝙄𝙙𝙪𝙡 𝙁𝙞𝙩𝙧𝙞 pada tanggal 𝟭 𝙎𝙮𝙖𝙬𝙬𝙖𝙡.

Mohon maaf lahir dan batin. Semoga kita senantiasa menjadi manusia yang bisa meminta maaf dan memaafkan. 

Selamat Berhalal Bihalal di 𝙃𝙖𝙧𝙞 𝙍𝙖𝙮𝙖 ‘𝙄𝙙𝙪𝙡 𝙁𝙞𝙩𝙧𝙞. 

Semoga berkah melimpah..!!

(Buletin Aswaja/Gerakan Pemuda-Pemudi Aswaja)

Wahabi, Berhentilah Merasa Menjadi Tuhan

Sertifikat Surga dan Stempel Kafir: Ketika "Wahabi" Merasa Jadi Pemilik Sah Kunci Langit.

​Sudah menjadi rahasia umum bahwa dalam panggung sandiwara keagamaan hari ini, ada kelompok yang merasa paling berhak memegang stempel "Lulus Sensor Islam". Mereka adalah kaum Salafi Wahabi, barisan yang seleranya begitu sempit namun lidahnya begitu tajam. 

Pertanyaannya sederhana: Jika mereka menyebut Syi'ah bukan Islam, lantas siapa sebenarnya yang memberi mereka otoritas untuk memecat orang dari agama Tuhan?

​1. Monopoli Kebenaran di Tengah Dangkalnya Pemikiran

​Logika Wahabi seringkali mengidap penyakit "rabun jauh". Mereka begitu lihai melihat noda di jubah orang lain (dalam hal ini Syi'ah), namun buta terhadap api kebencian yang mereka nyalakan sendiri. Menuding Syi'ah bukan Islam adalah hobi yang mereka rawat dengan asupan literatur kebencian. Padahal, dunia mencatat bahwa peradaban Islam berdiri di atas fondasi kemajemukan, bukan keseragaman ala robot yang mereka impikan.

​2. "Siapa Saja Bisa Kafir, Kecuali Kami"

​Tidak ada kelompok yang luput dari sasaran tembak lidah mereka. Kemarin NU dibid'ahkan, hari ini Syi'ah dikafirkan, besok mungkin seluruh dunia akan dianggap sesat kecuali lingkaran kecil mereka sendiri. Jika definisi "Islam" versi mereka adalah yang hobinya mencaci, menyesatkan, dan memutus tali persaudaraan, maka kita patut bertanya: Islam model apa yang sebenarnya mereka bawa?

​"Islam diturunkan sebagai rahmatan lil 'alamin (rahmat bagi semesta), bukan sebagai alat bagi sekelompok orang untuk merasa paling suci sambil menginjak-injak martabat manusia lainnya."

​3. Cermin yang Retak

​Wahabi Salafi seringkali menuduh Syi'ah melakukan taqiyyah atau penyimpangan. Namun, coba lihatlah cermin. Bukankah mengklaim diri sebagai pengikut "Salaf" (generasi awal yang mulia) sambil berperilaku kasar dan penuh caci maki adalah sebuah penghinaan nyata terhadap generasi Salaf itu sendiri?

​Mereka sibuk mengurusi akidah orang lain sampai lupa bahwa akhlak adalah wajah dari akidah itu sendiri. Jika Islam yang mereka tawarkan hanya berisi daftar "larangan" dan "vonis sesat", jangan kaget jika masyarakat mulai jengah dan melihat mereka bukan sebagai pembela agama, melainkan sebagai polisi moral yang haus validasi.

​Kesimpulan: Berhentilah Menjadi Tuhan.

(gr/fb/0326)

​

NanaSuryana.Com: Dalil Mengangkat Tangan Saat Berdoa

NanaSuryana.Com: Dalil Mengangkat Tangan Saat Berdoa: Mengangkat tangan saat berdoa adalah sunnah, adab, dan salah satu sebab dikabulkannya doa dalam Islam. Hal ini berdasarkan banyak hadits sh...

Dalil Mengangkat Tangan Saat Berdoa

Mengangkat tangan saat berdoa adalah sunnah, adab, dan salah satu sebab dikabulkannya doa dalam Islam. Hal ini berdasarkan banyak hadits shahih. Rasulullah ﷺ mencontohkan mengangkat tangan setinggi bahu dengan telapak tangan menghadap ke langit. Bahkan hingga terlihat ketiaknya saat berdoa dengan sungguh-sungguh. Kemduian disunnahkan mengusap wajah setelahnya.

Hadits-hadits Utama Mengangkat Tangan Saat Berdoa:

Adab Berdoa: Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Nabi ﷺ bersabda, "Apabila engkau memohon kepada Allah, maka bermohonlah dengan bagian dalam kedua telapak tanganmu, dan jangan dengan bagian luarnya. Dan ketika kamu telah usai, maka usaplah mukamu dengan keduanya." (HR. Ibnu Majah, Abu Dawud).

Allah Malu Hambanya Tidak Mendapatkan Hasil: "Sesungguhnya Allah itu Maha Hidup lagi Mulia, Dia malu jika ada seseorang yang mengangkat tangan menghadap kepada-Nya lantas kedua tangan tersebut kembali dalam keadaan hampa dan tidak mendapatkan hasil apa-apa." (HR. Tirmidzi no. 3556, shahih menurut Al-Albani).

Contoh Nabi ﷺ: Sahabat Anas bin Malik Radhiallahu'anhu berkata, "Biasanya Nabi Shallallahu'alaihi Wasallam tidak mengangkat kedua tangannya ketika berdoa, kecuali ketika istisqa (minta hujan). Beliau mengangkat kedua tangannya hingga terlihat ketiaknya yang putih" (HR. Bukhari no. 1031, Muslim no. 895).

Doa Qunut: Rasulullah ﷺ mengangkat tangan saat berdoa qunut (HR. Ahmad, disahihkan oleh An-Nawawi).

Catatan Penting:
Mengangkat tangan adalah tanda kerendahan hati.
Tidak ada keharusan mengangkat tangan terlalu tinggi, cukup setinggi dada atau bahu.

Dicontohkan UAH: Dekatkan kedua telapak tangan dan hubungkan garis di kedua telapak tangan.

Hikmah Paska Ramadhan: "Dia Telah Pergi"

*السلام عليكم ورحمة الله وبركاته*
*بِسْــــــــــــــــــــــم اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم*

Pengantar AI: Hikmah paska Lebaran adalah kembalinya manusia ke fitrah (suci) dengan mempertahankan ketakwaan, konsistensi ibadah, dan peningkatan kepedulian sosial. Bukan sekadar perayaan seremonial. Ini momentum menjaga kesalehan individu dan sosial yang telah ditempa selama Ramadhan, seperti silaturahmi, sedekah, serta puasa Syawal.

Berikut adalah poin-poin hikmah utama setelah Lebaran:

• Menjaga Konsistensi (Istiqomah) Ibadah: Melanjutkan kebiasaan baik seperti shalat berjamaah, membaca Al-Qur'an, dan sedekah yang dilakukan selama Ramadhan.
• Puasa Syawal: Dianjurkan puasa enam hari di bulan Syawal, yang pahalanya seperti berpuasa setahun penuh, sebagai bentuk syukur dan latihan istiqomah.
• Merawat Silaturahmi: Mempererat hubungan kekeluargaan dan persaudaraan dengan saling berkunjung dan memaafkan, yang membersihkan hati dari dendam.
• Peningkatan Kepedulian Sosial: Menjaga semangat berbagi yang dimulai dari zakat fitrah hingga berlanjut ke sedekah rutin kepada sesama, terutama yang membutuhkan.
• Pengendalian Diri: Menerapkan disiplin diri dalam menahan hawa nafsu dan menghindari perilaku berlebihan setelah sebulan penuh dilatih.
• Refleksi Diri dan Keikhlasan: Menjadikan hati yang bersih setelah Ramadhan sebagai motivasi untuk bekerja dan beramal dengan lebih jujur dan ikhlas.
• Perubahan Jiwa: Menjadi manusia baru yang lebih bertakwa, menyebarkan kedamaian, dan lebih dekat kepada Allah.

Ramadhan Telah Pergi

Alhamdulillah, Allah ﷻ menganugerahkan kepada kita bertemu dengan bulan suci Ramadhan. Kini dia telah pergi meninggalkan kita. Semoga Allah pertemukan lagi dengannya di tahun depan dengan sambutan dan amalan yang lebih baik dari tahun ini. Paska Lebaran, umat Islam diharapkan tidak kembali ke pola hidup negatif, melainkan mempertahankan kebiasaan baik yang terbentuk selama bulan puasa.

Apa dan bagaimana yang harus kita lakukan usai Ramadhan?

1. Bersyukur

Mari kita men-syukuri karena Allah telah mempertemukan kita dengan bulan Ramadhan dan memudahkan kita berpuasa dan melakukan ibadah-ibadah lainnya.

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللّٰهَ عَلٰى مَا هَدٰىكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُوْنَ

Hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, agar kamu bersyukur.(QS. Al Baqarah: 185)

Bersyukur bukan hanya dengan kata-kata tetapi* hakekat syukur adalah dengan tiga hal, dengan hati, dengan lisan dan dengan anggota badan.
Yakinlah dengan syukur kepada Allāh, niscaya Allāh akan menambahkan nikmatNya kepada kita.

2. Istighfar

Walau kita sudah berusaha maksimal mungkin di bulan Ramadhan, tapi kita harus mengakui bahwa kita masih banyak kekurangan dan kekhilafan.
Oleh karenanya, *orang beriman selalu merasa bahwa amal mereka sedikit dan mereka khawatir jika amal mereka tidak diterima di sisi Allah.

Perhatikanlah bagaimana Nabi usai menjalankan shalat beliau istighfar. Selesai bermajlis membaca doa kaffaratul majlis yang isinya istighfar dan di penghujung malam senantiasa istighfar.

Hasan Al Bashri* berkata: "Seorang mukmin itu menggabung dua hal; amal kebaikan dan rasa takut. Berbeda dengan munafiq, dia menggabung dua hal; amal keburukan dan merasa aman".(Jami'ul Bayan 17/68 oleh Ath Thabari).

3. Berdoa

Doa adalah kunci kebaikan dunia. Marilah kita berdoa agar Allah ﷻ berkenan menerima amal ibadah kita yang sedikit ini. Itulah kenapa, dulu para sahabat usai shalat hari raya mereka saling mendoakan:
تقبل الله منا ومنكم
Semoga Allah menerima amal ibadah kita semua.

4. Mengambil ibrah dari ramadhan

Ramadhan adalah madrasah keimanan bagi kita. Jadi, jangan biarkan dia berlalu tanpa bekas. Jangan jadikan ramadhan semacam musim yang datang dan berlalu begitu saja. Marilah kita mengambil pelajaran dan ibrah yang banyak sekali dari bulan Ramadhan. Di antaranya membentuk pribadi yang bertaqwa dan berakhlak mulia.

5. Istiqomah beramal ibadah

Walaupun Ramadhan sudah berlalu meninggalkan kita bukan berarti amal ibadah telah terputus sampai di situ saja, tetapi masih terbuka lebar pintu-pintu kebaikan lainnya ba'da Ramadhan, hingga akhir hayat kita.

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتّٰى يَأْتِيَكَ الْيَقِيْنُ

Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal).* (QS. Al-Hijr: 99)'

Bila di bulan Ramadhan ada sholat tarawih maka ingatlah bahwa di sana masih ada sholat malam (witir dan tahajud). Bila di bulan Ramadhan kita berpuasa ingatlah bahwa setelahnya ada puasa-puasa sunnah seperti senin kamis, puasa ayyamul bidh dan sebagainya, bahkan di bulan ini setelah Ramadhan, Nabi ﷺ menganjurkan agar kita mengiringinya dengan puasa Syawal, selama enam hari.

Beliau bersabda:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَ أَْتبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَهْرِ

“Barangsiapa berpuasa Ramadhan kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawwal, maka dia seperti berpuasa satu tahun penuh.”* (HR. Muslim)

Demikian pula ibadah-ibadah lainnya seperti sedekah, membaca Al-Qur'an, berdoa dan lain sebagainya, hendaknya tetap kita lakukan sekalipun Ramadhan sudah usai.
Waffaqaniyallahu wa iyyakum.

Segala puji bagi Allāh ﷻ yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

"Ya Tuhan kami terimalah amalan kami, sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Aamiin ya Rabbal'alamiin.

Wahabi, Merasa Paling Benar

Kalau Wahabi bisa mengartikan hadis dan firman secara kafah, maka Insyaallah dia tidak akan merasa paling benar..
AMALIAH ITU ADA DALILNYA, BUKAN SEKEDAR NAMA.

Seringkali orang hanya melihat nama amalan, lalu langsung memvonis tanpa memahami isi dan dalil di dalamnya. Padahal dalam agama, yang dinilai bukan labelnya, tapi substansi amalan tersebut.

Contoh sederhana, ketika ada yang mempermasalahkan maulid, tahlil, atau dzikir berjamaah. Pertanyaannya: apakah yang dibaca di dalamnya bukan Al-Qur’an, bukan shalawat, bukan doa? Kalau isinya semua dianjurkan dalam syariat, lalu bagian mana yang dianggap menyimpang?

Allah berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, berdzikirlah kepada Allah dengan dzikir yang banyak.” (QS. Al-Ahzab: 41).

Apakah ayat ini membatasi harus sendiri-sendiri, atau justru umum mencakup berjamaah juga?

Rasulullah ﷺ juga bersabda: “Barangsiapa menunjukkan kepada kebaikan, maka ia mendapat pahala seperti pelakunya.” (HR. Muslim).

Bukankah mengumpulkan orang untuk dzikir, doa, dan membaca sejarah Nabi termasuk menunjukkan kepada kebaikan?

Tentang berkumpul untuk dzikir, Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidaklah suatu kaum berkumpul untuk berdzikir kepada Allah, kecuali malaikat mengelilingi mereka…” (HR. Muslim).

Lalu kalau orang berkumpul membaca tahlil, dzikir, dan doa, kenapa dianggap tidak ada dalil?

Begitu juga dengan shalawat. Allah sendiri yang memerintahkan: “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat kepada Nabi…” (QS. Al-Ahzab: 56).

Kalau diperbanyak, dilantunkan, bahkan diiringi sebagai sarana agar orang cinta Nabi—di mana letak larangannya?

Masalah tawassul juga sering disalahpahami. Dalam Al-Qur’an: “Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah wasilah (perantara) kepada-Nya.” (QS. Al-Ma’idah: 35).

Para ulama menjelaskan bahwa wasilah itu luas, termasuk doa dengan menyebut orang shalih, bukan menyembah selain Allah.

Kemudian soal amalan baru (bid’ah), tidak semua otomatis sesat. Umar bin Khattab رضي الله عنه pernah berkata tentang tarawih berjamaah: “Sebaik-baik bid’ah adalah ini.”

Artinya, sesuatu yang tidak dilakukan secara bentuk di zaman Nabi, tapi isinya sesuai syariat, bisa diterima.

Jadi yang perlu dipahami:
Amalan itu dilihat dari isi dan dalilnya, bukan dari nama atau kemasan luarnya.
Kalau semua yang tidak ada di zaman Nabi secara bentuk langsung ditolak, maka banyak hal baik hari ini juga harus ditolak. 

Padahal para ulama sejak dulu sudah menjelaskan adanya perkara baru yang baik (bid’ah hasanah) selama tidak bertentangan dengan syariat.

Akhirnya, yang jadi pertanyaan:
Apakah kita benar-benar menilai dengan ilmu, atau hanya dengan asumsi dan prasangka?
Karena yang berbahaya bukan banyaknya amalan, tapi sempitnya pemahaman.

(group/fb/0326)

Topeng-Topeng Wahabi

TOPENG-TOPENG WAHABI

Wahai manusia, kau purnama di mata,
Namun di dada, ular pula yang nyata.
Di bibir manis, madu tersusun kata,
Di belakang, tikam sembunyi tersurat.

Kau tegakkan sembahyang di ruang tinggi,
Tunduk serendah-rendahnya di mimbar suci.
Namun hatimu laksana serigala jadi,
Menerkam yang lemah, saat senja pergi.

Air mukamu berkilat bak kaca,
Menepuk dada, mengaku hamba yang sempurna.
Namun jika untung atau kuasa terlepas dari mata,
Tersingkaplah sudah, rupa iblis yang ternyata.

Husnuzon kau puji dengan suara lantang,
Amal saleh kau hitung dengan terang.

Namun dosa sendiri kau sembunyikan dalam selubung kepalsuan,
Laksana kumbang puji bunga, tapi isap madu sembunyi-sembunyi.
Wahai yang memungut kayu di malam buta,
Sembunyikan diri, tapi bau tetap tercium jua.

Sesungguhnya kain tak mampu membungkus api,
Pasti hangus hatinya sendiri, sebelum badan membeku mati.
Maka jadilah engkau pohon di tepi jalan,
Jujur pada akar, teduh tanpa kepalsuan.

Kerana kemunafikan itu penyakit yang sukar diubati,
Membinasakan ruh, sebelum jasad dikubur mati.

Menyoal Rukyatul Hilal yang terus berulang

Pengantar: Hilal adalah bulan sabit muda pertama yang muncul setelah konjungsi (ijtimak/bulan baru), menandai dimulainya bulan dalam kalender Hijriyah seperti Ramadan dan Syawal. Fenomena ini terjadi saat bulan terbit rendah di ufuk barat sesaat setelah matahari terbenam dengan cahaya yang sangat tipis.
Berikut adalah poin-poin penting mengenai fenomena hilal:

• Waktu Pengamatan: Hilal diamati pada hari ke-29 dari bulan berjalan. Jika terlihat, malam itu masuk tanggal 1 bulan baru.
• Posisi: Hilal muncul tipis di ufuk barat tepat setelah matahari terbenam.
• Metode Penentuan: Dilakukan dengan rukyat (pengamatan langsung/teleskop) dan hisab (perhitungan astronomi).
• Kriteria Visibilitas (MABIMS): Secara umum, hilal dianggap bisa terlihat (imkanur rukyat) jika ketinggiannya minimal 3 derajat dan elongasi (jarak sudut bulan-matahari) minimal 6,4 derajat.
• Perbedaan Hilal & Bulan Sabit: Tidak semua bulan sabit adalah hilal. Hilal adalah sabit yang muncul pertama kali setelah bulan baru (ijtimak).
• Faktor Alam: Ketinggian, elongasi, dan kondisi atmosfer memengaruhi keberhasilan melihat hilal.

Hilal berperan penting dalam penentuan awal Ramadhan, Idul Fitri, dan Idul Adha

1. Problem yang Terus Berulang

Fenomena perbedaan penetapan awal Ramadhan, Syawal, dan Dzulhijjah di Indonesia bukan sekadar persoalan teknis astronomi, tetapi merupakan persimpangan kompleks antara otoritas keagamaan, interpretasi dalil, dan realitas ilmiah. Setiap tahun, masyarakat dihadapkan pada pertanyaan yang sama: siapa yang harus diikuti ketika terjadi perbedaan?

Di satu sisi, ada pendekatan tekstual berbasis rukyat (observasi langsung). Di sisi lain, ada pendekatan hisab (perhitungan astronomi) yang semakin presisi. Namun, di antara keduanya muncul faktor lain yang sering tak diakui secara terbuka: ego kelembagaan dan otoritas fatwa.

2. Dimensi Dalil: Antara Tekstual dan Kontekstual

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Nabi Muhammad:
“Berpuasalah kalian karena melihat hilal dan berbukalah karena melihatnya…”
Hadis ini secara zahir menegaskan rukyat sebagai metode. Namun, para ulama berbeda dalam memahami makna “melihat”:

Sebagian memahami secara literal (rukyat visual langsung).
Sebagian lain memahami secara epistemologis (mengetahui keberadaan hilal, termasuk melalui hisab).

Perbedaan ini menunjukkan bahwa problem bukan pada dalil, tetapi pada cara memahami dalil dalam konteks perkembangan ilmu.

3. Fakta Astronomi: Hilal Tidak Selalu Bisa Dilihat

Dalam ilmu Astronomi, keberadaan hilal ditentukan oleh parameter seperti:

- elongasi (jarak sudut bulan–matahari)
- ketinggian bulan
- umur bulan
- iluminasi cahaya

Secara ilmiah, hilal bisa:

1. Sudah wujud tetapi mustahil terlihat (impossible visibility)
2. Mungkin terlihat dengan alat
3. Mudah terlihat dengan mata telanjang

Di sinilah muncul konflik:

- Hisab bisa memastikan hilal sudah ada
- Rukyat bisa gagal melihatnya.

Pertanyaannya: apakah kebenaran ditentukan oleh keberadaan atau keterlihatan?

4. Fatwa dan Otoritas: Fragmentasi Kebenaran

Di Indonesia, otoritas keagamaan terfragmentasi:

- Nahdlatul Ulama cenderung menggunakan rukyat dengan kriteria imkan rukyat
- Muhammadiyah menggunakan hisab hakiki wujudul hilal
- Pemerintah melalui Kementerian Agama Republik Indonesia mencoba menjadi mediator.

Namun, realitasnya:

- Setiap lembaga memiliki metodologi sendiri
- Setiap fatwa lahir dari kerangka epistemologis masing-masing
- Tidak ada otoritas tunggal global dalam Islam saat ini.

Akibatnya, kebenaran menjadi terfragmentasi secara institusional, bukan disatukan secara epistemologis.

5. Ego Kolektif: Faktor yang Tak Terucapkan

Di balik perbedaan metodologi, terdapat dimensi sosiologis:
- Keengganan untuk mengalah demi otoritas
- Kekhawatiran kehilangan legitimasi
- Identitas kelompok yang melekat pada metode.

Fenomena ini dapat disebut sebagai ego kolektif institusional, di mana kebenaran tidak lagi murni dicari, tetapi juga dipertahankan sebagai simbol identitas.

6. Siapa yang Harus Diikuti?

Pertanyaan ini tidak bisa dijawab secara simplistik, karena bergantung pada kerangka yang digunakan:

a. Perspektif Fiqh Tradisional

Ikuti otoritas lokal (ulil amri atau jamaah mayoritas) untuk menjaga kesatuan sosial.

b. Perspektif Ilmiah

Ikuti fakta astronomi yang objektif dan dapat diverifikasi.

c. Perspektif Tauhid Epistemologis

Kebenaran harus:
- Selaras dengan wahyu
- Tidak bertentangan dengan realitas
- Konsisten secara logika.

Artinya, solusi bukan memilih salah satu, tetapi mensintesiskan rukyat dan hisab dalam satu sistem epistemologi yang utuh.

7. Menuju Solusi: Integrasi, Bukan Polarisasi

Solusi jangka panjang bukan sekadar sidang isbat atau keputusan tahunan, tetapi:
1. Membangun standar global berbasis ilmu dan syariat
2. Mengintegrasikan hisab sebagai basis, rukyat sebagai verifikasi
3. Menghilangkan ego kelembagaan demi kebenaran objektif
4. Mengembalikan otoritas pada manhaj ilmiah yang jujur, bukan sekadar tradisi.

8. Kesimpulan: Krisis Bukan pada Hilal, Tapi pada Manusia

Hilal tidak pernah bermasalah. Ia bergerak sesuai hukum kosmik yang presisi. Yang bermasalah adalah:

- cara manusia memahami dalil
- cara manusia membaca realitas
- dan cara manusia mempertahankan otoritas.

Maka pertanyaan “siapa yang diikuti?” sejatinya berubah menjadi:
“Apakah kita mengikuti kebenaran, atau hanya mengikuti otoritas yang kita yakini benar?”

REKONSTRUKSI SISTEM KALENDER GLOBAL ISLAM BERBASIS TAUHID ONTOLOGIS

(Rekonstruksi Epistemologis: Dari “Melihat” ke “ Untuk Mengetahui”)

9. Reinterpretasi Makna “Melihat”: Dari Visual ke Epistemologis

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh :

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِه

“Berpuasalah kalian karena melihatnya (hilal), dan berbukalah karena melihatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Makna Zahir (tekstual):

Secara literal, “melihat” (ru’yah) dipahami sebagai observasi visual langsung terhadap hilal.

Makna Hakiki (tujuan syariat):
Namun jika dianalisis secara ushul fiqh (metodologi penetapan hukum), maka “melihat” bukanlah tujuan akhir, melainkan wasilah (sarana) untuk mencapai tujuan:

- Mengetahui secara pasti bahwa telah terjadi pergantian bulan.
Dengan demikian:
- Objek hukum (maqshad/tujuan): pergantian waktu (awal bulan Qamariyah)
- Metode (wasilah): mengetahui keberadaan hilal.

Ini berarti:
Yang diwajibkan bukan “melihat bentuk bulan”, tetapi “memastikan masuknya bulan baru.”

10. Analogi Ushul: Perubahan Wasilah Tidak Mengubah Tujuan
Dalam kaidah ushul fiqh:

الوسائل لها أحكام المقاصد

(Sarana mengikuti hukum tujuan)
Dan juga:

الحكم يدور مع علته وجودًا وعدمًا

(Hukum berputar bersama illatnya—sebabnya)
Illat (sebab hukum) dalam hadis tersebut bukan “melihat dengan mata”, tetapi:
tercapainya kepastian masuknya bulan baru

Pada masa :
- umat tidak memiliki teknologi astronomi
- metode paling akurat saat itu adalah rukyat langsung

Namun dalam konteks hari ini:

- manusia memiliki teleskop canggih
- bahkan satelit yang mampu memetakan posisi bulan secara presisi global

Maka secara ushul:
Perubahan teknologi sebagai wasilah adalah sah, selama tujuan (maqshad) tetap terjaga.

11. Fakta Astronomi Modern: Melampaui Keterbatasan Mata

Dalam modern:

- Posisi bulan dapat dihitung dengan presisi hingga detik
- Visibilitas hilal dapat dimodelkan secara matematis
- Satelit mampu mendeteksi fase bulan tanpa tergantung cuaca

Artinya:
Keterlihatan (visibility) bukan lagi satu-satunya indikator keberadaan (existence).
Ini penting, karena:

- mata manusia terbatas
- kondisi atmosfer bisa menipu
- rukyat bisa gagal meski hilal sudah ada.

Sehingga jika tetap memaksakan rukyat visual sebagai satu-satunya metode:
kita justru menggantungkan kebenaran pada keterbatasan manusia, bukan pada realitas objektif.

12. Kritik terhadap “Sakralisasi Metode Lama”

Kesalahan yang sering terjadi adalah:
- menjadikan metode (rukyat visual) sebagai sesuatu yang sakral
- padahal yang sakral adalah tujuan syariat, bukan alatnya

Ini menghasilkan paradoks:
- teknologi yang lebih akurat justru ditolak
- metode lama dipertahankan meski kurang presisi

Padahal dalam sejarah Islam:

- umat selalu menggunakan teknologi terbaik yang tersedia
- tidak ada kewajiban untuk mempertahankan metode primitif jika ada yang lebih akurat.

13. Menuju Definisi Baru: “Ru’yah” sebagai Ilmu, Bukan Sekadar Penglihatan
Secara epistemologis, “ru’yah” dapat diredefinisi sebagai:

إدراك اليقيني بوجود الهلال

(Pengetahuan yang meyakinkan tentang keberadaan hilal)

Ini mencakup:
- rukyat visual
- hisab astronomi
- observasi teleskop
- data satelit.

Dengan demikian:
Ru’yah bukan terbatas pada mata, tetapi mencakup seluruh instrumen pengetahuan yang menghasilkan keyakinan.

14. Implikasi Praktis: Dari Teropong ke Satelit

Jika tujuan adalah memastikan masuknya bulan baru, maka:
- Metode ~ Mata telanjang~Teropong~Hisab~Satelit
- Akurasi~rendah~sedang~tinggi~sangat tinggi
- Keterbatasan ~ tergantung cuaca~tetap lokal~butuh pemahaman ilmiah~global dan objektif.

Maka secara rasional dan syar’i:
Menggunakan teknologi canggih (termasuk satelit) lebih mendekati tujuan syariat dibandingkan dengsn standar rukyat manual di puncak gunung.

15. Integrasi dalam Manhaj Nubuwah

Dalam kerangka *Manhaj Nubuwah* (metodologi kenabian):
1. Wahyu memberi prinsip (rukyat sebagai sarana mengetahui waktu)
2. Akal mengembangkan metode (hisab dan teknologi)
3. Realitas menguji kebenaran (akurasi astronomi).

Maka integrasi yang benar adalah:
Hisab sebagai basis kepastian (qath’i / pasti), rukyat sebagai konfirmasi (ta’yin / verifikasi sosial).
16. Kesimpulan Akhir: Dari Ego ke Ilmu
Fenomena hilal di Indonesia bukan lagi sekadar perbedaan metode, tetapi:
- konflik antara tekstualisme sempit vs pemahaman maqashid
- ketegangan antara tradisi vs sains
- dan dalam banyak kasus, antara ego vs kebenaran

Maka jawaban atas pertanyaan:

“Siapa yang diikuti?”
adalah:
Ikuti kebenaran yang paling mendekati tujuan syariat: kepastian masuknya waktu, dengan metode paling akurat yang Allah izinkan untuk kita capai.

Mungkin tukisan ini akan ada lanjutannya :

➤ Rekonstruksi Kalender Hijriyah Global
- berbasis satu sistem bumi (bukan lokal-negara)
- sinkron dengan rotasi bumi (masyriq–maghrib sebagai satu kesatuan hari)
- integrasi dalil + astronomi + geopolitik umat

Jangan Tertipu dengan Salafi Palsu

Istilah "Salafi palsu" merujuk pada kelompok yang mengeklaim mengikuti manhaj Salaf (generasi awal Islam) tetapi perilakunya bertentangan, seperti mudah mengafirkan (takfiri), membid'ahkan sesama Muslim, kaku, dan gemar memanipulasi ajaran, seringkali dikaitkan dengan paham Wahabi atau kelompok ekstrem. Mereka cenderung eksklusif dan merasa paling benar.

Ciri-ciri Salafi Palsu (Menurut Berbagai Sumber): Mudah Mengafirkan dan Membid'ahkan: Seringkali menyesatkan atau mengafirkan kelompok di luar pemahaman mereka.

Biasanya berusaha untuk memanipulasi Ajaran, seperti menggunakan label "Manhaj Salaf" untuk membenarkan tindakan yang manipulatif.

Mereka juga tergolong kaum yang sangat kaku dan eksklusif. Merasa paling benar sendiri dan tidak mau berjamaah dengan orang lain yang dianggap salah dalam ajaran mereka. Mereka juga bersikap Radikal/Ekstrem. Dalam beberapa kasus, cenderung ke arah ajaran yang membawa perpecahan.

Ada indikasi mereka pun memanipulasi kitab-kitab klasik untuk menyebarkan kebingungan di kalangan umat.

Beberapa pandangan menyebutkan bahwa Wahabi adalah kelompok yang sering berkamuflase menggunakan label "Salafi".

Mengapa Salafi Palsu?

Penting untuk membedakan antara Salaf (mengikuti ajaran ulama salaf yang benar) dan Salafi palsu yang memanipulasi ajaran untuk kepentingan tertentu

Dizaman sekarang banyak orang atau kelompok tertentu melabelkan dirinya pengikut salaf atau bermanhaj salaf dan dgn PEDE-nya mengaku SALAFI.

Jika semua mengaku pengikut salafi tetapi paham saling bertentangan maka sebenarnya yang benar yang mana?

Dimulai dengan sebuah hadits:

Rasulullah SAW bersabda,
“Sebaik-baik manusia adalah generasiku (sahabat), kemudian orang-orang sesudah mereka (tabi’in), kemudian orang-orang sesudah mereka (tabi’ut tabi’in).”
(HR. Bukhari no. 6429 dan Muslim no. 2533 hadits ini adalah Mutawatir)

Siapakah pengikut ulama SALAF sebenarnya?
Mari kita lihat generasi generasi ulama salaf agar dapat melihatnya dengan jelas.

Mulai masa imam madzab sbb :

1) Imam Hanafi lahir:80 hijrah
2) Imam Maliki lahir: 93 hijrah
3) Imam Syafie lahir:150 hijrah
4) Imam Hanbali lahir:164 hijrah
5) Imam Asy’ari lahir: 240 hijrah

Mereka ini semua ulama Salafus Soleh atau dikenali dengan nama ulama SALAF.

Apa itu salaf

Salaf ialah nama “zaman” yaitu merujuk kepada golongan ulama yang hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad hingga 300 HIJRAH.

1) Golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah tu disebut “Sahabat Nabi” karena mereka pernah bertemu/bersama Nabi.

2. Golongan generasi kedua disebut “Tabi’in” Yaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat nabi tapi tak pernah bertemu Nabi.

3) Golongan generasi ketiga disebut sebagai “Tabi’ut Tabi’in” yaitu golongan yang tak pernah bertemu nabi dan sahabat tapi bertemu dengan Tabi’in.

Jadi Imam Abu Hanifah (penggagas mazhab Hanafi) merupakan murid Sahabat nabi maka beliau seorang TABI’IN.
Sedaangkan Imam Malik, Imam Syafie, Imam Hanbali, Imam Asy’ari berguru dengan Tabi’in maka mereka disebut sebagai golongan TABI’UT TABI’IN.

Jadi kesemua Imam-Imam yang mulia ini merupakan golongan SALAF YANG SEBENARNYA dan pengikut mazhab merekalah yang paling layak digelar sebagai “Salafi” “Pengikut Golongan SALAF”.

Mayoritas umat islam yang masih berpegang kepada imam madzab terutama mazhab Syafie.
Inilah mazhab SALAF yang SEBENARNYA dan tidak lari dari pemahaman NABI DAN SAHABAT…

Mereka bukan ulama salaf

Sebab mereka tidak hidup di era 300 H tetapi jauh berabad abad kemudian.
Berikut ini beberapa pentolan Wahabi yg dijadikan panutan para ternaknya...
1) Ibnu Taimiyyah lahir: 661 Hijrah (lahir 361 tahun sesudah berakhirnya zaman SALAF)

2) Syaikh Albani lahir: 1333 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah atau 1999 Masehi,lahir 1033 tahun sesudah berakhirnya zaman SALAF).

3) Muhammad Abdul Wahhab* (Pendiri gerakan Wahhabi): 1115 Hijrah (lahir 815 tahun sesudah berakhirnya zaman SALAF).
4) Syaikh Abdullah Bin Baz lahir: 1330 Hijrah (mati tahun 1420 hijrah atau 1999 Masehi, sama dengan Albani, lahir 1030 tahun sesudah berakhirnya zaman SALAF).

5) Syaikh Utsaimin lahir: 1928 Masehi (mati tahun 2001, lebih kurang 12 tahun lepas dia mati, lahir entah berapa ribu tahun sesudah zaman SALAF.

Mereka ini ulama ulama rujukan wahabi salafi yg melabelkan dirinya MANHAJ SALAF padahal hidup jauh dari era salaf.

Mereka ini semua hidup di AKHIR ZAMAN kecuali Ibnu Taimiyyah yang hidup di pertengahan zaman antara zaman salaf dan zaman dajjal (akhir zaman).

Jadi sesungguhnya tak ada sorang pun Imam rujukan kaum Wahabi adalah ulama salaf.
Boleh dibilang mereka ini semua TERAMAT LAH JAUH DARI ZAMAN SALAF.

SUNGGUH SANGAT-SANGAT ANEH apabila Wahabi mengikrarkan diri sebagai “Salafi” (pengikut Golongan Salaf). Sedangkan rujukan mereka adalah dari kalangan yang datang dari golongan ulama akhir zaman.

Ilmu dari kalangan ulama mereka banyak sekali bertentangan dgn ulama salaf generasi awal.
Padahal ajaran tauhid Wahabi yaitu Tauhid Uluhiyyah, Rububiyah, dan Asma wa Shifat yang mereka ajarkan juga bid’ah dan diajarkan Khalaf yang lahir tahun 1115 H.

Demikian penjelasan singkat semoga bermanfaat...

Benarkah Wahabi Bagian dari Yahudi

Tidak banyak yang mengetahui kalau wahabi itu bagian dari Yahudi. Bahkan menyebut wahabi sebagai bagian dari penegak Islam tauhid sebagaimana dikampanyekan oleh pengikut-pengikutnya di Indonesia.

Sejarawan Yahudi bernama Ishaq bin Zafi mengakui kalau wahabi itu bagian dari sekte Yahudi. Dalam buku Ensiklopedia Sekte-Sekte Yahudi, ia menulis bahwa paham wahabisme adalah salah satu sekte Yahudi. Bahkan, dalam buku yang terbit pada 1957 M itu, Ishaq memberikan bukti-bukti konkrit tak terbantahkan.

Ini teks yang ditulis olehnya:

Dalam ensiklopedia ini, tepatnya pada kata yang digaris bawahi dengan tinta merah, tertulis bahwa golongan wahabi adalah salah satu sekte Yahudi yang luarnya terlihat Islami tapi di dalamnya menyimpan syiar-syiar Yahudi. Silakan simak teks lengkapnya dalam bahasa Arab beserta artinya, di bawah ini:

ونشر اسحاق بن زفي الرئيس السابق للدولة اليهودية المغتصبة لفلسطين كتابا عن الدونمة بالعبرية وترجمه للانكليزية اليهودي اسحاق عبادي واصدرته دار النشر اليهودية في امريكا عام 57 واعيد طبعه مرة ثانية عام 1961
يقول ::
((هناك طوائف دينية لاتزال تعتبر نفسها جزءا من بني اسرائيل واعضاء هذه الطوائف — رغم اختلاف اسلوبهم عن مجموعة الشعب اليهودي — استمروا على اقامة شعائر الدين اليهودي ومن هؤلاء طائفة السامريين ومنهم طائفة هامة اخرى هي طائفة الوهابية وهي مسلمة في الظاهر الا انها تقيم سرا الشعائر اليهودية ..))

Artinya:

“Ishaq ibn Zafi (Yitzhak Ben Zvi), mantan presiden Negara Yahudi, penjajah Palestina, menerbitkan sebuah buku tentang Dunamah (salah satu Sekte Yahudi) dalam Bahasa Ibrani, lalu diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris oleh seorang berkebangsaan Yahudi bernama Yitzhak Abade. Buku terjemah ini diterbitkan Penerbit Yahudi di Amerika tahun 1957. Dan dicetak ulang pada tahun 1961.

Yitzhak Ben Zvi berkata:
Terdapat beberapa kelompok keagamaan yang senantiasa menganggap diri mereka bagian dari Bani Israel –meski ada perbedaan tradisi dengan Bangsa Yahudi mainstream–, mereka secara terus menerus mempraktikkan syiar-syiar Agama Yahudi. 

Di antara kelompok-kelompok itu adalah Kelompok as-Samiriyyun…..Dan di antara mereka adalah sebuah kelompok penting lain, yaitu Wahhabiyyah. Kelompok ini secara lahiriah muslim, tapi secara sembunyi-sembunyi mempraktikkan ritual-ritual Yahudi.”

Jadi, wajar jika orang-orang wahabi memiliki sifat yang sama dengan satu sekte nya, bangsa Yahudi, yang suka menghalalkan segala cara (meski dengan dalih sunnah), suka memfitnah, mengubah isi kitab kuning, lalu suka menuduh orang lain kafir, syirik, sesat, bid’ah dan lainnya.

Begitulah.
Mereka tidak sungkan bekerjasama dengan Yahudi, saudaranya itu. Demi kekuasaan dan keserakahan. Wahabi dibuat untuk memecah belah umat Islam di seluruh dunia..Waspadalah !!!

Dia Sangat Dekat

"Dia Sangat Dekat"
Dia berbisik mengusik qalbu,
Saat sunyi menikam waktu.
Tak ada suara mengganggu,
Cukup hati jernih menanti.

Firman-Nya tersurat abadi ,
Qaf-16 "Aku lebih dekat dari urat leher",
Namun sering kita berpaling,
Mencari-Nya nun jauh ke angkasa,
Padahal Ia terbenam, tenggelam, bersemayam dalam qalbu yang dalam.

Dalam hela nafas tak terbilang,
Dalam detak jantung berdentang.
Allah tahu gundah yang tak terucap,

Ketika air mata jatuh di sepertiga malam,
Doa pun tersimpan dalam sunyi dan diam.

Dekat bukan karena jarak,
Tapi karena kasih tak terbatas.

Hamba berpaling, Ia tetap menanti,
Hamba kembali, Ia sambut dengan kasih sayang
Maha Pengasih, sungguh tiada akan pernah pergi.

Maka, dekatkanlah jarak ini,

Bukan dengan langkah, tapi dengan dzikir hati.
Dengan sujud, dan butiran air mata,
Agar dapat bersua, dalam dekap rahmat-Nya.

(KGM/medioramadhan26)

Mensyukuri Rahmat Allah

Bismilahirahmanirahim
Asalamumualaikum Warahmatulahi Wabarakatuh,

Mensyukuri rahmat Allah adalah bentuk pengakuan tulus atas segala karunia yang telah diberikan-Nya, mulai dari nikmat iman, kesehatan, hingga rezeki yang tampak maupun tidak.

Berdasarkan ajaran Islam, terdapat tiga cara utama untuk menunjukkan rasa syukur, yakni:

Pertama, melalui Hati (Syukur bil Qolbi): Meyakini sepenuhnya bahwa segala nikmat berasal hanya dari Allah dan merenungkan kebaikan-Nya.

Kedua, melalui Lisan (Syukur bil Lisan): Memuji Allah dengan mengucapkan kalimat Alhamdulillah dan senantiasa berzikir. 

Dan yang ketiga, melalui Perbuatan (Syukur bil Arkan) yakni dengan menggunakan nikmat tersebut untuk ketaatan dan kebaikan. Seperti menggunakan tubuh yang sehat untuk beribadah dan bekerja. Mengeluarkan zakat atau sedekah atas nikmat harta yang diterima agar lebih berkah. Serta mendoakan orang lain dengan tulus dan berbagi kebahagiaan.

Berterimakasih kepada Allah

Betapa sering kita menerima nikmat Allah tanpa mensyukurinya. Setiap pagi kita bangun dari tidur, menikmati udara segar, dan merasakan kesehatan, tetapi seberapa sering kita merenung dan berterima kasih kepada Allah atas rahmat-Nya yang tiada henti?

Allah SWT berfirman:

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu memaklumkan, 'Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu; dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.'” (QS. Ibrahim: 7)

Kita perlu merenung sejenak, mengingat bahwa setiap detik hidup kita adalah bukti dari rahmat Allah. Mari kita belajar untuk selalu bersyukur dalam setiap keadaan, baik ketika kita menerima nikmat maupun ketika kita menghadapi ujian, karena dalam setiap peristiwa, Allah selalu menyertakan rahmat-Nya.

Allah berfirman:
“Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” (QS. Al-A'raf: 156).

Rahmat Allah tidak hanya hadir dalam bentuk kenikmatan, tetapi juga dalam bentuk ujian. Terkadang, Allah menguji kita dengan kesulitan bukan untuk menyakiti, tetapi untuk mendekatkan kita kepada-Nya. 

Dalam setiap air mata yang jatuh, dalam setiap cobaan yang kita hadapi, ada rahmat Allah yang terselubung, yang bertujuan untuk membersihkan dosa-dosa kita dan meningkatkan derajat kita di hadapan-Nya. Kita hanya perlu bersabar dan yakin bahwa segala sesuatu yang datang dari Allah pasti membawa kebaikan.

Marilah kita selalu mengingat dan mensyukuri rahmat Allah, karena hanya di bawah naungan rahmat-Nya kita akan menemukan ketenangan dan kebahagiaan sejati Aamiin,

Wallahu'alam bishawab...
Saudaraku, selamat menjalankan ibadah puasa, semoga kita menjadi para PEMENANG. Aamiin Yaa Rabbal'alamiin

Mεnjαgα Hαti di Zαmαn Instαn

Sαhαbαt yαng dimυliαkαn Αllαh,
Assalamu'alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh...

Mεnjαdi orαng jujur dαn pεnyαbαr di zαmαn yαng sεrbα instαn ini mεmαng tidαk mudαh. Kεhidupαn sεolαh mεndorong kitα untuk sεgεrα, tαnpα rεnung, tαnpα jεdα. Pαdαhαl, jiwα mαnusiα butuh rυαng, dαn rυαng itu bεrnαmα kεsαbαrαn dαn kεjujurαn. 

Kεsαbαrαn yαng mεnumbuhkαn, kεjujurαn yαng mεnyεlαmαtkαn. Di sαnα, αdα hαti yαng pεrlu dilαtih, bυkαn untuk mεnjαdi kuαt sεndiri, mεlαinkαn untuk mεnjαdi sαbαr dαn jujur di hαdαpαn Ilαhi.

Bεrpuαsα mεngαndυng εdυkαsi pαling mεndαlαm bαgi diri sεsεorαng. Iα bukαn sεkαdαr mεnαhαn rαsα lαpαr dαn dαhαgα, mεlαinkαn lαtihαn sunyi yαng mεnyεntuh inti diri. Sεlαmα sεbυlαn pεnυh, kitα dilαtih untuk mεnεmpα kεsαbαrαn, mεnguji kεjujurαn, dαn mεnυmbυhkαn sifαt-sifαt muliα yαng kεmυdiαn dihidυpkαn pαdα sεbεlαs bυlαn bεrikυtnyα.

Kεsαbαrαn dαn kεjujurαn bεrαkαr dαri sikαp ridhα αtαs kεtεntυαn Allah. Sαbαr dαlαm mεnghαdαpi musibαh, sαbαr dαlαm mεnjalαni kεtααtαn, dαn sαbαr dαlαm mεnαhαn diri dαri mαksiαt, sεmuαnyα mεnjαdi jαlαn pεmbεrsih jiwα.

Al-Qur'αn mεngαjαrkαn: 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ -- 

“Hαi orαng-orαng yαng bεrimαn, mintαlαh pεrtolongαn dεngαn sαbαr dαn shαlαt. Sεsυnggυhnyα Allαh bεrsαmα orαng-orαng yαng sαbαr.” (QS. Al-Bαqαrαh [2]:153).

Puαsα αdαlαh ibαdαh yαng pαling pribαdi. Tαk αdα mαtα mαnusiα yαng bεnαr-bεnαr tαhυ, αpαkαh kitα mαmpu mεnjαgαnyα αtαυ tidαk. Di sitυlαh kεjujurαn dilαhirkan, bυkαn kαrεnα dilihαt, tεtαpi kαrεnα disαdαri bαhwα kitα sεlαlυ dαlαm pεngαwαsαn-Nyα.

Mαkα puαsα mεndidik kitα untuk jujur pαdα diri sεndiri, pαdα kεlυαrgα, pαdα mαsyαrαkαt, dαn pαdα Tυhαn. Dαri sitυ, tαkwα tυmbυh pεlαn-pεlαn, sεpεrti biji tαnαmαn yαng sεdαng mεnyεrαp αir kεhidupαn.
Al-Qur'αn kεmbαli mεngingαtkαn:

 إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ -- 

“Sεsυnggυhnyα hαnyα orαng-orαng yαng bεrsαbαrlαh yαng dicυkυpkαn pαhαlα mεrεkα tαnpα bαtαs.”_ (QS. Az-Zυmαr [39]:10).

Tidαk hαnyα orαng yαng sεdαng tεrlυkα yαng mεmbυtυhkαn sαbαr. Orαng yαng sεdαng bεrbαhαgiα pun pεrlυ sαbαr αgαr tidαk lυpα diri, tidαk tεrgεlincir pαdα kεsombongαn. Kαrεnα kεsαbαrαn bukαn hαnyα tεntαng bεrtαhαn, tεtαpi jugα tεntαng mεnjαgα kεsεimbαngαn.

Allαh ﷻ bεrfirmαn:

مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ ۗ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ -- 

“Αpα yαng αdα di sisimu αkαn hαbis, dαn αpα yαng αdα di sisi Allah αdαlαh kεkαl. Dαn sunggυh, Kαmi αkαn mεmbεri bαlαsαn kεpαdα orαng-orαng yαng sαbαr dεngαn pαhαlα yαng lεbih bαik dαri αpα yαng tεlαh mεrεkα kεrjαkαn.” (QS. An-Nαhl [16]:96).

Sαbαr bukαn bεrαrti diαm tαnpα usαhα. Iα αdαlαh gεrαk yαng tεrkεndαli, lαngkαh yαng sαdαr, dαn ikhtiαr yαng tεrjαgα dαlαm imαn. Sαbαr αdαlαh kεkuαtαn untuk tidαk tεrgεsα, tidαk tεrbαkαr εmosi, dαn tidαk tεrsεrεt olεh hαwα nαfsu.

Kεtikα sεsεorαng mεngαbαikαn kεsαbαrαn dαn kεjujurαn, kεmiskinαn bisα mεnjεrυmυskαnnyα pαdα kεkυfυrαn, dαn kεkαyααn pun bisα mεnyεrεtnyα kε jυrαng kεhαncυrαn. Tεtαpi dεngαn sαbαr dαn jujur, kεhidupαn mεnjαdi lεbih jεrnih, sεpεrti αir yαng mεngαlir tαnpα kεrυh.

Akhirnyα, orαng yαng sαbαr dαn jujur αdαlαh orαng yαng mαmpυ mεmbαlαs kεbυrυkαn dεngαn kεbαikαn. Bυkαn kαrεnα diα lεmαh, tεtαpi kαrεnα diα kuαt mεngεndαlikαn diri. Mαkα, jikα hαri ini kitα mεrαsα lεlαh, jαngαn cεpαt mεnyimpυlkαn bαhwα kitα kαlαh. Mυngkin kitα sεdαng dilαtih untυk lεbih sαbαr dαn lεbih jujur.

وَاللهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ

Bαndυng Sεlαtαn, 10 Mαrεt 2026
Μυchtαr ΑF
"Ιnspirε Withουt Limits"
Μεnginspirαsi Τiαdα Ηεnti

Kepada Siapa Kita Harus Berakhlak

Dalam Islam, seorang Muslim diperintahkan untuk berakhlak mulia (berperilaku baik) kepada seluruh makhluk ciptaan Allah SWT. Berikut adalah rincian kepada siapa saja kita harus berakhlak baik:

1. Kepada Allah SWT

Ini adalah landasan utama dari semua akhlak. Bentuknya adalah:

· Mengesakan-Nya (Tauhid): Tidak menyekutukan-Nya dengan apapun.
· Ikhlas: Melakukan segala sesuatu hanya karena Allah.
· Syukur: Selalu berterima kasih atas segala nikmat.
· Tawakal: Berserah diri setelah berusaha maksimal.
· Rida dan Sabar: Menerima ketetapan Allah dengan lapang dada.

2. Kepada Rasulullah SAW

Akhlak kepada beliau adalah dengan:
· Mencintai dan memuliakannya melebihi cinta kepada diri sendiri dan keluarga.
· Mengucapkan shalawat ketika namanya disebut.
· Mengikuti sunnah dan ajarannya dalam kehidupan sehari-hari.
· Mendahulukan sabdanya di atas pendapat siapa pun.

3. Kepada Diri Sendiri

Seorang Muslim juga bertanggung jawab untuk berbuat baik kepada dirinya sendiri, karena tubuh dan jiwa kita adalah amanah dari Allah. Caranya:
· Menjaga kesucian diri dari dosa dan maksiat.
· Menjaga kesehatan dengan makan yang halal dan thayyib, serta berolahraga.
· Mengembangkan potensi diri dengan menuntut ilmu.
· Bersikap jujur pada diri sendiri (introspeksi/muhasabah).

4. Kepada Keluarga

Keluarga adalah lingkungan terdekat yang paling utama untuk diberi akhlak terbaik:
· Kepada Orang Tua (Birrul Walidain): Berbakti, berkata lembut, mendengarkan nasihat, dan mendoakan mereka (QS. Al-Isra: 23-24).
· Kepada Pasangan (Suami/Istri): Bergaul dengan cara yang ma'ruf (baik), saling menghormati, dan memenuhi hak masing-masing.
· Kepada Anak-anak: Menyayangi, mendidik dengan baik, dan memberi nafkah yang halal.
· Kepada Saudara dan Kerabat: Menjalin silaturahmi, saling membantu, dan tidak memutus hubungan.

5. Kepada Masyarakat dan Lingkungan Sekitar

Akhlak mulia harus ditunjukkan dalam interaksi sosial:

· Kepada Tetangga: Tidak mengganggu, menjenguk jika sakit, berbagi makanan, dan menjaga kehormatan mereka. Rasulullah SAW bersabda ia tidak beriman jika tetangganya tidak aman dari gangguannya.
· Kepada Guru/Ustadz: Menghormati, merendahkan diri di hadapannya, dan mengamalkan ilmunya.
· Kepada Teman dan Saudara Seiman: Saling mencintai karena Allah, menasihati dalam kebaikan, membantu kesulitan, dan menutup aib.
· Kepada Pemimpin: Taat dalam kebaikan, mendoakan, dan menasihati dengan cara yang baik.
· Kepada Orang yang Lebih Tua: Menghormati dan menghargai pengalaman mereka.
· Kepada yang Lebih Muda: Menyayangi dan membimbing.

6. Kepada Non-Muslim

Islam mengajarkan akhlak yang baik kepada semua orang tanpa memandang agama, selama mereka tidak memerangi atau mengusir umat Islam dari kampung halaman mereka. Bentuknya:
· Berlaku adil dan jujur dalam muamalah (bisnis).
· Berbuat baik seperti memberi hadiah, menjenguk yang sakit, dan bertetangga dengan baik.
· Tidak mencela keyakinan mereka.

7. Kepada Makhluk Lain (Lingkungan dan Hewan)

Akhlak baik juga mencakup alam semesta:

· Kepada Hewan: Memberi makan dan minum jika dipelihara, tidak menyiksa atau membebaninya di luar kemampuan, dan menyembelih dengan cara yang baik dan halal.

· Kepada Lingkungan: Tidak merusak alam, tidak membuang sampah sembarangan, dan menjaga kebersihan.

Dengan demikian akhlak baik dalam Islam bersifat universal. Ia harus dipraktikkan kepada siapa pun dan di mana pun, karena Rasulullah SAW diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Beliau memang sangat dikenal sebagai pemilik Akhlakul Karimah.

Beberapa contoh konkret perilaku berakhlak karimah meliputi:

• Ash-Shidq: Selalu jujur dalam perkataan dan perbuatan.
• Al-Amanah: Dapat dipercaya dalam menjalankan tanggung jawab.
• Husnuzon: Selalu berprasangka baik terhadap orang lain.
• Ath-Thawadu': Rendah hati dan tidak meremehkan orang lain.
• Al-Afuw: Mudah memaafkan kesalahan orang lain tanpa rasa dendam.

Ketika Wahabi Gagal Faham: "Memvonis Orangtua Nabi di Neraka"

Pengantar: Status mengenai apakah orang tua Nabi Muhammad SAW masuk surga merupakan masalah yang diperdebatkan oleh para ulama karena adanya perbedaan sudut pandang dalam menafsirkan dalil-dalil yang ada. Namun mayoritas ulama berpendapat bahwa orang tua Nabi termasuk Ahli Fatrah, yaitu orang-orang yang hidup di masa kekosongan rasul (sebelum Nabi Muhammad diutus) dan tidak sampai kepada mereka dakwah yang benar. Berdasarkan firman Allah, seseorang tidak akan diazab sebelum ada Rasul yang diutus kepada mereka.

Ketika Wahabi Gagal Paham

Wahabi: Apa dalil Anda berpendapat bahwa ayah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam akan masuk surga?

Sunni: Dalil kami beberapa ayat al-Qur’an al-Karim. Menurut Ahlussunnah Wal-Jamaah (Aswaja), seandainya hukum syara’ atau rasul tidak datang, maka manusia tidak wajib beriman kepada Allah dan tidak wajib mensyukuri nikmat-Nya.

Ahlussunnah Wal-Jamaah berdalil dengan beberapa ayat dalam al-Qur’an:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولا

Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul. (QS al-Isra’ : 15).

ذَلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ

Yang demikian itu adalah karena Tuhanmu tidaklah membinasakan kota-kota secara aniaya, sedang penduduknya dalam keadaan lengah. (QS al-An’am : 131).

وَلَوْلا أَنْ تُصِيبَهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan agar mereka tidak mengatakan ketika azab menimpa mereka disebabkan apa yang mereka kerjakan: "Ya Tuhan kami, mengapa Engkau tidak mengutus seorang rasul kepada kami, lalu kami mengikuti ayat-ayat Engkau dan jadilah kami termasuk orang-orang mukmin". (QS al-Qashash : 47).

وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَى

Dan sekiranya Kami binasakan mereka dengan suatu azab sebelum Al Quran itu (diturunkan), tentulah mereka berkata: "Ya Tuhan kami, mengapa tidak Engkau utus seorang rasul kepada kami, lalu kami mengikuti ayat-ayat Engkau sebelum kami menjadi hina dan rendah? (QS Thaha : 134).

وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ، أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا وَإِنْ كُنَّا عَنْ دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ

Dan Al-Quran itu adalah kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah dia dan bertakwalah agar kamu diberi rahmat. (Kami turunkan al-Quran itu) agar kamu (tidak) mengatakan: "Bahwa kitab itu hanya diturunkan kepada dua golongan saja sebelum kami, dan sesungguhnya kami tidak memperhatikan apa yang mereka baca. (QS al-An’am : 155-156).

وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلا لَهَا مُنْذِرُونَ، ذِكْرَى وَمَا كُنَّا ظَالِمِينَ

Dan Kami tidak membinasakan sesuatu negeripun, melainkan sesudah ada baginya orang-orang yang memberi peringatan. Untuk menjadi peringatan. Dan Kami sekali-kali tidak berlaku zalim. (QS al-Syu’ara’ : 208-209).

Ayat-ayat di atas memberikan pengertian, bahwa Allah tidak akan mengazab kepada orang-orang, sebelum datang seorang rasul yang membawa syariat kepada mereka. Berdasarkan ayat-ayat di atas para ulama Ahlussunnah Wal-Jamaah sepakat bahwa sebelum datangnya seorang rasul, orang yang melakukan kemaksiatan dan kekafiran tidak akan diazab oleh Allah.

Berdarkan ayat-ayat tersebut, para ulama memberikan kesimpulan, bahwa kedua orang tua Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, termasuk orang yang selamat di akhirat. Karena status mereka berdua sebagai ahlul-fatrah, yaitu orang-orang yang jauh dari informasi rasul sebelumnya dan tidak mengikuti masa kerasulan berikutnya. Pendekatan ini dianggap konsep yang paling kuat sebagai dalil bahwa kedua orang tua Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah orang yang selamat di akhirat.

Silahkan kalau Anda tidak setuju, bantah pendapat para ulama di atas!

Wahabi: Kami jelas tidak bisa membantah terhadap dalil-dalil yang kuat di atas. Tetapi kami punya satu dalil, dari hadits shahih dalam riwayat Muslim sebagai berikut:

عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ رَجُلاً قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيْنَ أَبِي؟ قَالَ: «فِي النَّارِ»، فَلَمَّا قَفَّى دَعَاهُ، فَقَالَ: إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ.

Dari Anas, “Seorang laki-laki berkata, “Ya Rasulullah, ayahku ada di mana?” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Di neraka.” Setelah laki-laki itu berpaling, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Ayahku dan ayahmu di neraka.” Hadits riwayat Muslim [347].

Dalam hadits di atas, ada penjelasan bahwa ayah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan ayah laki-laki yang bertanya tersebut masuk neraka.

Sunni: Berarti Anda tidak menjawab terhadap dalil-dalil ulama kami yang sangat kokoh dan kuat. Anda justru mengeluarkan dalil lain sebagai dalil pendapat Anda.

Menghadapi hadits yang Anda kemukakan, para ulama memberikan beberapa jawaban:

Pertama, hadits tersebut hadits ahad (diriwayatkan melalui satu jalur) yang bersifat zhanni (persumtif), dan bukan qath’iy. Sedangkan ayat-ayat al-Qur’an di atas sifatnya qath’iy (definitif) dan dipastikan benar. Karena itu, dengan sendirinya hadits ini menjadi gugur karena berlawanan dengan dalil yang lebih kuat dan qath’iy.

Kedua, hadits tersebut hanya diriwayatkan oleh Imam Muslim, dan tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari. Beberapa hadits yang hanya diriwayatkan oleh Muslim, terdapat kejanggalan dan menjadi perbincangan para ulama, antara lain hadits di atas.

Ketiga, sanad hadits di atas, melalui jalur Hammad bin Salamah, seorang perawi yang menjadi pembicaraan para ulama tentang hapalannya. Dalam haditsnya, banyak terjadi kejanggalan. Menurut para ulama, kejanggalan tersebut terjadi karena anak tirinya menyisipkan hadits-hadits yang janggal dalam catatan-catatannya. 

Sementara Hammad sendiri tidak hapal terhadap catatan-catatan tersebut. Ia menyampaikan hadits melalui catatannya, sehingga terjadi kekeliruan. Oleh karena itu al-Bukhari tidak meriwayatkan sama sekali hadits-haditsnya. Sementara Imam Muslim meriwayatkan hadits melalui Hammad hanya melalui jalur gurunya Tsabit al-Bunani dalam hadits-hadits yang pokok.

Keempat, redaksi hadits di atas, yang di antara isinya, “Ayahku dan ayahmu di neraka”, tidak disepakati oleh para perawi. Redaksi tersebut adalah redaksi melalui jalur Hammad bin Salamah, dari Tsabit al-Bunani dari Anas bin Malik. Jalur ini yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Redaksi tersebut berbeda dengan redaksi yang melalui jalur Ma’mar bin Rasyid, dari Tsabit dari Anas bin Malik, yang menggunakan redaksi:

"إِذَا مَرَرْتَ بِقَبْرِ كَافِرٍ فَبَشِّرْهُ بِالنَّارِ"

Apabila kamu melewati kuburannya orang kafir, maka sampaikan kabar gembira kepadanya dengan masuk neraka.

Dari segi riwayat, Ma’mar lebih kuat daripada Hammad bin Salamah. Para ulama tidak mempersoalkan hapalannya, haditsnya juga tidak ada yang dianggap janggal, dan al-Bukhari dan Muslim sepakat menerima haditsnya dalam shahihnya. Hal ini berbeda dengan Hammad.

Hadits yang melalui jalur Ma’mar diriwayatkan oleh al-Bazzar, al-Thabarani dan al-Baihaqi dari Sa’ad bin Abi Waqqash. Hadits Sa’ad bin Abi Waqqash diriwayatkan oleh al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir [326], al-Bazzar [1089], al-Baihaqi dan al-Dhiya’ dalam al-Mukhtarah [1005]. Al-Hafizh al-Haitsami berkata dalam Majma’ al-Zawaid juz 1 hlm 118, para perawinya adalah para perawi hadits shahih.

Hadits tersebut juga diriwayatkan oleh Ibnu Majah dari Abdullah bin Umar, seperti dalam redaksi hadits Ma’mar. Hadits Ibnu Umar diriwayatkan oleh Ibnu Majah [1573] dan al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir [326]. Al-Hafizh al-Bushiri berkata dalam Zawaid-nya juz 2 hlm 43, sanad hadits ini shahih dan para perawinya orang-orang yang dipercaya.

Dari sini akhirnya dapat diketahui bahwa redaksi pertama dalam riwayat Muslim adalah termasuk hasil pengolahan perawi, yaitu Hammad bin Salamah, yang meriwayatkan hadits tersebut dengan maknanya sesuai dengan pemahamannya.

Sedangkan redaksi asalnya, adalah seperti dalam riwayat Ma’mar. Hadits shahih apabila bertentangan dengan dalil-dalil lain yang lebih kuat, maka hadits tersebut harus dita’wil dan mendahulukan dalil-dalil lain yang lebih kuat, sebagaimana dalam ushul al-fiqih.

Wahabi: Hujjah Anda sangat kuat sekali. Padahal hadits di atas diriwayatkan oleh Shahih Muslim.

Sunni: Anda hanya tahu nama Shahih Muslim, tetapi tidak pernah mengetahui sejauh mana pengamalan para ulama terhadap hadits-hadits dalam Shahih Muslim?

Wahabi: Apakah hadits-hadits dalam Shahih Muslim tidak diterima oleh para ulama? Ulama yang mana?

Sunni: Kamu tahunya hanya nama Shahih Muslim. Hadits-hadits yang kamu dengar ustadz-ustadz kamu dari Shahih Muslim hanya dua, yaitu semua bid’ah adalah sesat dan ayah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam masuk neraka. Padahal hadits-hadits dalam Shahih al-Bukhari dan Muslim yang tidak diamalkan oleh para ulama itu banyak sekali.

Wahabi: Contohnya apa saja?

Sunni: Saya ambilkan beberapa contoh saja.

Pertama, dalam al-Bukhari dan Muslim diriwayatkan, bahwa dua orang yang melakukan transaksi jual beli itu boleh memilih meneruskan akad atau membatalkan, selama mereka belum berpisah dari tempat transaksi tersebut. Ini yang disebut dengan khiyar majlis. Sementara para ulama madzhab Maliki tidak menerima dan tidak mengamalkan hadits tersebut.

Kedua, dalam al-Bukhari dan Muslim, jilatan anjing harus dibasuh sebanyak tujuh kali. Madzhab Hanafi tidak mengharuskan membasuh tujuh kali.

Ketiga, dalam al-Bukhari dan Muslim adalah larangan mendahulukan puasa menjelang Ramadhan dengan puasa satu atau dua hari. Madzhab Hanbali justru membolehkan berpuasa sehari atau dua hari sebelum Ramadhan.

Ini hanya tiga contoh saja. Yang tidak disebutkan di sini jelas lebih banyak. Anda harus tahu, bahwa Syaikh Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (Murid dari Ibnu Taimiyah) menolak keshahihan beberapa hadits dalam Shahih Muslim. Dan ulama panutan Anda, yaitu al-Albani lebih banyak lagi menolak keshahihan beberapa hadits dalam Shahih al-Bukhari dan Muslim.

Wahabi: Saya jadi bingung kalau begitu.

Sunni: Wahabi seperti Anda pasti galau dan bingung karena memang gagal paham terhadap banyak persoalan agama, tetapi merasa paling benar, paling memahami dan paling konsisten terhadap sunnah. 

Wallahu a’lam.
Lihat, Al-Hafizh Jalaluddin al-Suyuthi, al-Hawi lil-Fatawi juz 2 hlm 402-444.