Serial Tasawuf -7: "Buahnya, Peningkatan Kualitas Akhlak"

Narasi Pembuka: Jika penyucian jiwa adalah akar. Maka akhlak adalah buah yang tampak dari pohon tasawuf. Tidak ada pohon yang sehat. Yang menghasilkan buah yang pahit. Dan tidak ada jiwa yang benar-benar bersih. Yang melahirkan perilaku buruk. Inilah tujuan kedua tasawuf yang tak kalah penting: tahdzibul akhlak. Yakni, memperbaiki dan meningkatkan kualitas akhlak. Tasawuf tidak berhenti pada keheningan malam dan dzikir yang khusyuk. Ia harus turun ke pasar. Ke rumah. Ke media sosial. Dan ke setiap ruang kehidupan. Menjelma menjadi tutur kata yang santun. Sikap yang adil. Dan hati yang penuh kasih.

Mengubah Akhlak Menjadi Lebih Baik

Rasulullah SAW bersabda, "Innamā bu'itstu li utammima makārim al-akhlāq". Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Hadis ini bukan sekadar pujian terhadap pribadi Nabi. Melainkan peta bagi setiap Muslim yang ingin menempuh jalan tasawuf. 

Sebab, apa artinya shalat malam yang panjang jika hati masih menyimpan dendam? Apa artinya puasa sunnah yang rajin jika lisan masih gemar menista? 

Tasawuf mengajarkan bahwa kualitas spiritual seseorang tidak diukur dari banyaknya amalan lahir. Melainkan dari seberapa besar amalan itu mengubah akhlaknya menjadi lebih baik.

Imam Al-Ghazali dalam Ihya' Ulumuddin menegaskan bahwa akhlak bukanlah sekadar perilaku yang tampak. Melainkan kondisi batin yang stabil. Yang melahirkan perbuatan dengan mudah dan tanpa paksaan. 

Orang yang berakhlak mulia tidak perlu berpikir panjang untuk bersikap jujur. Karena kejujuran telah menjadi darah dagingnya. Ia tidak perlu menahan diri untuk tidak berbohong. Karena kebohongan telah hilang dari dalam jiwanya. 

Inilah yang disebut tahalli. Menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji setelah takhalli. Mengosongkan diri dari sifat-sifat tercela.

Perjalanan peningkatan akhlak dalam tasawuf dimulai dari kesadaran akan aib sendiri. Seorang salik dilatih untuk melihat kekurangan diri. Sebelum sibuk mencari kekurangan orang lain. 

Ia belajar bahwa setiap kali ingin menghakimi. Ada cermin yang harus dibersihkan terlebih dahulu. Dari kesadaran ini, lahirlah sifat-sifat mulia. Sabar ketika diuji. Syukur ketika diberi. Tawakal ketika tidak tahu apa yang akan terjadi. Dan ridha ketika rencana tidak berjalan sesuai keinginan. 

Semua ini bukan hasil instan, melainkan buah dari latihan panjang yang disebut riyadhah. Olah spiritual yang mengasah jiwa seperti besi ditempa api.

Tiga Dimensi Akhlak

Akhlak dalam tasawuf memiliki tiga dimensi yang saling terkait. Pertama, akhlak kepada Allah. Merasa malu untuk bermaksiat. Rindu untuk beribadah. Dan mencintai-Nya lebih dari apa pun. 

Kedua, akhlak kepada manusia. Berlaku adil bahkan kepada yang tidak adil. Memaafkan bahkan ketika mampu membalas. Dan berprasangka baik bahkan ketika bukti belum jelas. 

Ketiga, akhlak kepada diri sendiri. Menjaga kehormatan. Tidak merusak tubuh dengan yang haram. Dan tidak membiarkan jiwa tenggelam dalam kelalaian.

Ketiganya adalah satu kesatuan. Tidak mungkin seseorang baik kepada Allah. Tetapi zalim kepada manusia. Atau tampak santun kepada manusia. Tetapi menipu dirinya sendiri.

Para sufi besar adalah teladan dalam hal ini. Hasan al-Basri dikenal bukan hanya karena zuhudnya. Tetapi karena nasihatnya yang menyentuh hati. Dan sikapnya yang penuh hikmah. 

Rabi'ah al-Adawiyah mencintai Allah dengan cinta yang murni. Namun ia tetap dikenal sebagai pribadi yang lembut dan penuh kasih. Junaid al-Baghdadi menegaskan bahwa tasawuf adalah perang melawan hawa nafsu. Bukan pertunjukan kesalehan. 

Mereka semua menunjukkan bahwa semakin dekat seseorang kepada Allah. Semakin baik akhlaknya kepada makhluk.

Kompleknya Ujian Akhlak

Di era digital ini, ujian akhlak semakin kompleks. Media sosial menjadi panggung yang mempertontonkan ego. Memperbanyak caci maki. Atau bahkan menormalisasi kebohongan. 

Tasawuf hadir sebagai pengingat. Bahwa setiap kata yang kita ketik adalah amal yang dicatat. Muru'ah atau menjaga kehormatan diri. Menuntut kita untuk tidak sembarangan berbicara. Tidak menyebar fitnah. Dan tidak merasa paling benar.

Terkecuali jika diniatkan untuk mengkritisi. Terhadap kepincangan sosial atau kezaliman penguasa. Atau kondisi carut-marut yang membutuhkan koreksi demi perbaikan. Sekadar mengemban amanah amar ma'ruf nahi munkar.

Akhlak yang baik di ruang maya adalah bukti bahwa dzikir kita tidak berhenti di sajadah. Tetapi meresap ke dalam jari-jari yang mengetik. Bisa secara halus. Atau dengan tajam menghunjam.

Pada akhirnya, peningkatan kualitas akhlak adalah bukti paling nyata dari penyucian jiwa. Jiwa yang bersih akan memancarkan akhlak yang mulia. Seperti lampu yang bersih memancarkan cahaya yang terang. 

Tasawuf tidak mengajarkan kita untuk menjadi manusia yang sempurna. Tetapi manusia yang terus berusaha. Yang setiap hari berusaha menjadi lebih sabar. Lebih jujur. Lebih pemaaf. Dan lebih rendah hati. 

Sebab, sebagaimana kata Nabi, "Yang paling dekat denganku di hari kiamat adalah yang paling baik akhlaknya." 

Maka, marilah kita bersama-sama untuk merawat jiwa. Dan biarkan akhlak menjadi bunga yang mekar. Dari taman hati yang bersih. Wallahu a'lam bish-shawab.

(Nantikan Serial Tasawuf-8)

Sajak Londo Ireng Part-7: "Bajingan Lapas"

Dengarlah hai kaum yang congkak!
Di balik tembok tinggi yang menjulang,
di balik jeruji besi yang berkarat dimakan zaman,
duduklah seekor serigala berbulu domba,
yang menyebut dirinya sebagai kalapas dan penjaga,
padahal ia adalah pemangsa.

Ia adalah Londo Ireng Bajingan Lapas,
berwajah manusia namun berhati duri,
berseragam rapi namun berjiwa tengkulak,
yang menjual keadilan demi setumpuk uang haram.

Hai kau, yang duduk di kursi kekuasaan sempit!
Kau kira jeruji itu akan memisahkanmu dari dosa?
Kau kira seragam itu bisa menyucikan tanganmu?

Tidak...Sekali-kali tidak...

Ketahuilah...
setiap butir nasi yang kau rampas dari mulut binaan,
akan menjadi bara di kerongkonganmu kelak,
setiap hantaman dan tetes darah yang kau tumpahkan,
akan menjadi tinta yang mencatat namamu di kitab laknat.

Kau perdagangkan sel seperti saudagar menjual budak,
ada kamar mewah untuk yang berdompet tebal,
ada ruang sesak bagi yang tak punya apa-apa,
ada beruk yang kau pelihara sebagai algojo,
ada wanita binal yang kau jual sebagai hiburan,
dan kau...kau tertawa puas di balik pintu,
sambil menghitung upah dari memeras tanpa ampun.

Wahai bajingan berkedok kalapas dan penjaga!
Kau kira kau penguasa?
Kau hanyalah raja kecil di atas puing kehinaan,
yang lupa bahwa di atas langit sana,
ada Raja yang maha melihat segalanya,
yang tak pernah tidur,
yang tak pernah bisa kau sogok dengan lembaran rupiah.

Kau sejatinya bukan penegak hukum,
kau adalah penjajah pemeras yang bersembunyi di balik tembok,
penjajah yang tak datang dari negeri jauh,
karena kau terlahir dari rahim bangsa sendiri,
tapi kau jual ibu pertiwi dengan penuh kezaliman
demi sebungkus nasi, sebatang rokok, atau secangkir kopi.

Maka dengarlah hai Londo Ireng Bajingan Lapas!
Suatu hari jeruji itu akan berbalik,
untukmu, seperti para tahanan..
yang selama ini kau perlakukan seperti sampah busuk.

Dan ketika saat itu tiba,
tak ada seragam yang bisa melindungimu,
tak ada pos jaga yang bisa menyembunyikanmu,
karena rakyat...rakyat akan menuntut,
dengan bahasa yang kau paling takuti
Keadilan yang menikam...

Serial Tasawuf-6: "Menjemput Cahaya di Relung Jiwa"

Narasi Pembuka: Di tengah riuh rendah dunia modern yang tak pernah tidur. Mas Raka berlari mengejar segalanya. Harta, jabatan, dan pengakuan. Namun seperti yang dialami sebelumnya. Mas Raka kerap kali kehilangan sesuatu yang paling esensial. Yakni ketenangan jiwa. Malam-malam panjang diisi kegelisahan. Dan cermin di pagi hari memantulkan wajah yang lelah. Bukan karena kurang tidur. Melainkan karena jiwa yang tandus dan haus. Di titik inilah tasawuf menawarkan Mas Raka jalan pulang. Sebuah perjalanan spiritual yang tidak dimulai dari luar. Melainkan dari dalam. Dari relung jiwa paling sunyi dan paling jujur.

Menjemput Cahaya, Merawat Jiwa

Tasawuf, dalam khazanah Islam, bukanlah sekadar disiplin intelektual atau ritual formal. Ia adalah laku hidup. Sebuah seni merawat jiwa agar kembali kepada fitrahnya yang suci. Para sufi menyebut tujuan tertinggi tasawuf sebagai tazkiyatun nafs. Penyucian jiwa. Ini bukan terminologi yang muncul dari ruang hampa. 

Al-Qur'an menegaskan dalam Surah Asy-Syams ayat 9-10: "Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwanya, dan sungguh merugi orang yang mengotorinya." Ayat ini bukan sekadar anjuran. Melainkan peta jalan bagi siapa pun yang ingin merasakan hakikat kebahagiaan sejati.

Makna penyucian jiwa, inti perjalanan tasawuf?

Para ulama tasawuf mengajarkan bahwa jiwa manusia ibarat cermin. Ketika cermin itu bersih, ia akan memantulkan cahaya Ilahi dengan sempurna. Sebaliknya, ketika debu-debu hawa nafsu, kesombongan, iri hati, dan cinta dunia menumpuk di permukaannya, cahaya itu tak lagi terpantul. Yang tersisa hanyalah bayang-bayang gelap yang menyesatkan. 

Penyucian jiwa, dengan demikian, adalah proses membersihkan cermin tersebut. Bukan dengan sekali usapan. Melainkan laksana kesabaran seorang perajin yang menggosok permata selama bertahun-tahun.

Imam Al-Ghazali dalam magnum opusnya, Ihya' Ulumuddin, menggambarkan jiwa sebagai medan pertempuran antara dua kekuatan. Nafsu yang mendorong pada kebinatangan. Dan akal yang menuntun pada ketuhanan. 

Tasawuf hadir sebagai kompas yang membantu sang salik (penempuh jalan spiritual), untuk menavigasi pertempuran ini. Ia tidak mengajarkan pelarian dari dunia, melainkan kehadiran penuh di dalamnya dengan hati yang tidak terikat. Seperti kata Jalaluddin Rumi, "Dunia ini adalah jembatan. Jangan membangun rumah di atasnya."

Singgah ke Beberapa Stasiun

Perjalanan penyucian jiwa dalam tasawuf biasanya ditempuh melalui maqamat. Stasiun-stasiun spiritual yang harus dilalui satu per satu. 

Dimulai dari stasiun: 

1. Taubat, kesadaran untuk berbalik dari kelalaian; 

2. Zuhud, sikap tidak diperbudak oleh dunia; 

3. Sabar, kekuatan batin yang mendorong seseorang tetap taat kepada Allah, menjauhi kemaksiatan, dan menerima musibah dengan ikhlas; 

4. Tawakal, sikap menyerahkan seluruh urusan dan hasil usaha kepada Allah SWT setelah melakukan ikhtiar maksimal; 

5. Ridha, keadaan di mana hati merasa lapang menerima apa pun yang Allah tetapkan.

Setiap stasiun bukanlah tujuan akhir. Melainkan anak tangga menuju kedekatan yang lebih intim dengan Sang Pencipta.

Dzikir, Praktek Paling Khas

Salah satu praktik paling khas dalam penyucian jiwa adalah dzikir. Mengingat Allah dengan sepenuh hati. Dzikir bukan sekadar melafalkan kalimat Laa ilaaha illallah berulang-ulang. Ia adalah upaya menghadirkan kesadaran Ilahi dalam setiap detak jantung. Sehingga tidak ada ruang tersisa bagi bisikan-bisikan ego. 

Dalam diamnya, seorang sufi menemukan bahwa kebisingan dunia hanyalah pantulan dari kekacauan batin. Ketika batin dibersihkan. Dunia pun terasa berbeda. Lebih terang. Lebih teduh. Lebih penuh makna.

Menurut Buya Hamka dalam bukunya "Tasawuf Modern" bahwa yang benar dalam bertasawuf  membuat seseorang semakin mencintai Allah. Dan semakin mencintai manusia. Penyucian jiwa tidak melahirkan manusia yang angkuh secara spiritual. Melainkan manusia yang rendah hati. Penuh kasih. Dan mampu memaafkan. Sebab siapa yang telah melihat aib diri sendiri di hadapan Allah. Akan sulit untuk menghakimi orang lain.

Pulang Menuju Keheningan

Pada akhirnya, penyucian jiwa adalah undangan untuk pulang. Pulang dari keriuhan menuju keheningan. Dari keakuan menuju ketundukan. Dari kegelisahan menuju ketenangan. Yang hanya bisa diberikan oleh Allah. 

Tasawuf mengajarkan bahwa kebahagiaan sejati tidak pernah ditemukan di luar sana. Ia tersimpan di dalam jiwa yang telah dibersihkan. Seperti mutiara yang bersinar setelah cangkangnya dibuka.

Maka, bagi siapa pun yang merasa lelah dengan dunia. Yang tak pernah memberi jeda. Tasawuf menawarkan satu kalimat sederhana namun menggetarkan. Bersihkan jiwamu. Maka engkau akan melihat Tuhan di setiap sudut kehidupan. Wallahu a'lam bish-shawab.

Nantikan di Serial Tasawuf-7

In Memoriam Guruh Soekarno Putra: "Tari Legong Bebarisan dan 'Indonesia Memanggil' yang Tak Pernah Selesai"

Narasi Pembuka: Guruh Soekarno Putra wafat pada 26 September 2026. Meninggalkan warisan seni yang membentang dari "Guruh Gipsy" hingga Mars PDI Perjuangan. Namun di balik gemuruh panggung kolosal dan lagu-lagu legendaris. Ada tersisa satu hal yang tak pernah ia selesaikan. Sebuah rancangan karya "Indonesia Memanggil". Bukan panggilan yang datang dari istana atau podium politik. Melainkan panggilan kebudayaan yang ia geluti sepanjang hidupnya. Dan yang hingga napas terakhir. Tak sempat ia wujudkan sepenuhnya.

Jalan yang Berbeda dari Sang Ayah

Guruh memilih jalan yang berbeda dari sang ayah. Jika Soekarno memimpin bangsa lewat orasi, Guruh mendedikasikan hidupnya untuk mengangkat harkat bangsa melalui keindahan panggung seni. 

Ia mendirikan Swara Mahardhika pada 1977. Merevolusi lanskap seni pertunjukan Indonesia dengan menggabungkan tari daerah. Musik pop. Hingga tata panggung kolosal. 

Lewat pergelaran seperti "Pergelaran Karya Cipta Guruh Soekarno Putra" (1979), "Untukmu Indonesiaku!" (1980), "Cinta Indonesia" (1984), dan "Gilang Indonesia Gemilang" (1986). 

Ia membuktikan bahwa seni tradisional bisa tampil megah dan modern. Namun, setiap panggung yang ia bangun selalu menyisakan ruang kosong. Ruang untuk sesuatu yang lebih besar. Yang selalu ia kejar tapi tak pernah ia gapai.

Mimpi Memiliki Gedung Teater Memadai

Salah satu panggilan yang paling menghunjam adalah mimpinya tentang gedung pertunjukan yang layak. Dalam persiapan "Sri Mimpi Indonesia" pada 2013, Guruh mengeluh dengan getir: "Kita sebagai bangsa besar, belum punya gedung pertunjukan teater yang memadai". 

Ia menyebut TIM sebagai satu-satunya teater mumpuni di Jakarta. Tapi kapasitasnya minim. Kegelisahan ini bukan sekadar soal fasilitas. Ini adalah panggilan dari seorang seniman yang melihat bangsanya belum menyediakan ruang bagi karya-karya besar yang ia impikan. 

"Sri Mimpi Indonesia" sendiri. Yang berarti mimpi kegemilangan. Adalah jawaban atas keresahan itu. Sebuah pagelaran tiga babak tentang cinta budaya. Cinta kasih manusia. Dan cinta tanah air. 

Tapi bahkan dalam pergelaran itu, Guruh harus menyesuaikan diri dengan keterbatasan. Panggilan Indonesia terdengar. Tapi jawabannya selalu setengah.

Yang paling menyayat adalah panggilan yang tak sempat ia jawab sama sekali. Bersama maestro tari A.A. Gde Oka Dalem. Guruh merancang Tari Legong Bebarisan sejak setelah pandemi Covid-19. Sejumlah gerakan dan tabuh sudah mulai mereka cari. 

Tari Legong Bebarisan yang Dibawa Mati

"Janjinya beliau. Ingin cepat sehat. Dan bisa segera ke Bali melanjutkan garapan itu," kenang Gung Oka. Harapan itu tak sempat terwujud. Legong Bebarisan adalah panggilan Bali. Panggilan leluhur. Panggilan estetika yang telah ia serap sejak kecil. Dan kini ia bawa mati bersama tubuhnya.

Guruh juga sempat mengungkapkan keinginannya kepada Gubernur DKI Jakarta Pramono Anung untuk menghidupkan kembali Guruh Soekarnoputra Production (GSP). 

"Beliau masih bersemangat untuk bisa berkarya. Dan beliau masih berkeinginan untuk GSP itu bisa ditampilkan kembali," tutur Pramono. 

Ini bukan sekadar rencana produksi seni. GSP adalah kendaraan yang ia gunakan untuk menjawab panggilan Indonesia. Panggung tempat ia menerjemahkan Pancasila ke dalam bahasa keindahan. Tempat ia mengajak anak-anak muda membawakan tarian Nusantara dengan bangga. Keinginan itu pupus bersamaan dengan kesehatannya yang terus menurun.

Bahkan karya yang berhasil pun menyimpan luka. Lagu "Indonesia Mahardika" berdurasi 15 menit lebih itu harus di-take hingga 200 kali. Sebelum akhirnya bisa direkam. 

Proses penciptaannya pun lahir dari kebuntuan. Roni Harahap menemani Guruh di rumah Ibu Fatmawati. Dan setelah bermain piano, Guruh muncul mengamati. Lalu menulis liriknya. 

Mahalnya Indoneia Mahardika

"Indonesia Mahardika" adalah panggilan yang akhirnya terjawab. Tapi dengan harga yang mahal. Berbulan-bulan kerja. Ratusan kali take. Dan sebuah komposisi yang bahkan terasa terpengaruh "Picture an at Exhibition" karya Mousorgsky. 

Ini bukan sekadar lagu. Ini adalah perjuangan seorang seniman yang mendengar panggilan Indonesiaa. Tapi harus berkelahi dengan keterbatasan untuk menjawabnya.

Guruh bukan seniman yang berisik. Rano Karno mengenangnya dengan tepat. "Cinta Mas Guruh kepada Indonesia bukanlah cinta yang berisik dan gaduh. Ia menjadikannya lagu. Ia menjadikannya tarian. Ia menjadikannya warna. Ia menjadikannya panggung. Ia menjadikannya hidup". 

Tapi cinta yang tenang itu justru menyimpan panggilan yang paling lantang. Panggilan yang tak pernah selesai. Karena Indonesia sendiri belum selesai menyediakan panggungnya. 

Bangsa ini belum punya gedung pertunjukan yang memadai. Anak-anak muda belum sepenuhnya diberi ruang untuk membawa tradisi ke panggung dunia. Legong Bebarisan tak sempat dipentaskan. GSP tak sempat dihidupkan kembali.

Guruh Soekarno Putra wafat dengan membawa panggilan itu. Ia bukan gagal dalam arti tidak mampu. Ia gagal dalam arti bahwa Indonesia. Sebagai bangsa. Sebagai sistem. Sebagai ekosistem kebudayaan. Belum menjadi rumah yang cukup besar untuk mimpi-mimpinya. 

Epitaf Seorang Seniman

"Indonesia Memanggil" bukanlah judul sebuah karya yang gagal. Itu adalah epitaf. Tulisan kenangan pada batu nisan. Bagi seorang seniman yang mendengar panggilan itu sepanjang hidupnya. Menjawabnya sebisanya. Tapi harus pergi sebelum jawabannya lengkap. Dan kini, panggilan itu menggema tanpa jawaban.

Selamat Jalan Bung GSP. Karya-karya Anda sangat memukau dan tetap abadi. Semoga mendapat tempat terbaik di sisi-Nya. Aamiin.