Serial Tasawuf-4: "Masa Depan Spiritual di Era Layar Ponsel"

Narasi Pembuka: Dalam tradisi Islam klasik, ilmu tidak pernah ditransmisikan melalui buku atau tulisan semata. Ia ditransmisikan melalui sanad. Rantai guru-murid yang bersambung hingga Rasulullah ﷺ. Imam Malik berkata: "Sesungguhnya ilmu ini adalah agama. Maka perhatikanlah dari siapa kalian mengambil agama kalian." Sanad bukan sekadar formalitas administratif. Ia adalah jaminan integritas spiritual. Seorang guru tidak hanya mentransfer informasi tentang Allah. Ia mentransfer adab, keberkahan, dan pengalaman.

Tragedi Modern, Ketika Sanad Terputus

Dalam tradisi tasawuf, seorang mursyid (guru spiritual) adalah dokter jiwa yang telah menyembuhkan penyakitnya sendiri sebelum menyembuhkan orang lain. Ia tidak mengklaim maqam. Ia menjalani proses yang panjang. Berliku. Dan penuh air mata.

Apa yang terjadi ketika sanad terputus? Kekosongan otoritas. Dan kekosongan otoritas selalu diisi oleh sesuatu. Bukan oleh keheningan. Tetapi oleh klaim-klaim palsu. 

Kiai Abdullah dari Jember adalah contoh sempurna. Ia tidak memiliki sanad yang jelas. Tidak terafiliasi dengan pesantren mana pun. Tidak memiliki mursyid yang mengawal. Yang ia miliki hanyalah TikTok, followers, dan keberanian yang lahir dari ketidaktahuan.

Inilah tragedi modern. Ketika sanad terputus. Yang tersisa hanyalah solusi instan. Solusi yang tidak peduli apakah seorang guru memiliki ijazah atau tidak. Ia hanya peduli pada engagement, views, dan virality. 

Dan ketika algoritma menjadi penentu otoritas spiritual. Maka yang muncul sebagai guru bukanlah orang yang paling dalam ilmunya. Tetapi orang yang paling pandai memainkan caption, hashtag, dan filter.

Kerinduan yang Tidak Terbimbing: Fitrah yang Tersesat

Namun kita tidak boleh hanya menyalahkan Kiai Abdullah dan sejenisnya. Mereka adalah produk dari suatu ekosistem. Bukan penyebab tunggal. Ada pertanyaan yang lebih mendasar: Mengapa orang-orang seperti Kiai Abdullah mendapatkan pengikut? Jawabannya, karena ada kerinduan yang tidak terbimbing.

Manusia adalah makhluk spiritual. Ia tidak bisa hidup hanya dengan roti. Atau dalam konteks modern. Hanya dengan scroll media sosial. Ada lubang di dalam jiwanya yang hanya bisa diisi oleh kehadiran Ilahi. 

Ketika lubang itu tidak diisi oleh majelis ilmu yang benar. Oleh tarekat yang mu'tabar. Oleh mursyid yang kamil. Maka ia akan diisi oleh apa saja yang tersedia.

Dan apa yang tersedia di era digital? Konten. Video pendek yang menjanjikan ma'rifat dalam 60 detik. Live streaming yang menawarkan karomah sebagai tontonan. Podcast yang menjanjikan pencerahan tanpa riyadhah. Ini adalah spiritualitas instan. Sebuah konten yang mematikan.

Imam al-Ghazali, dalam Ihya' Ulum al-Din, menegaskan bahwa ma'rifat tidak dapat dicapai tanpa melalui delapan tahapan. Muhasabah (introspeksi), mujahadah (perjuangan melawan hawa nafsu), riyadhah (latihan spiritual), tazkiyatun nafs (penyucian jiwa), takhalli (pengosongan dari sifat tercela), tahalli (penghiasan dengan sifat terpuji), tajalli (penampakan cahaya Ilahi), dan fana (kehilangan kesadaran diri dalam Allah). 

Proses ini membutuhkan bertahun-tahun. Bukan minutes. Dan ia membutuhkan bimbingan mursyid. Tidak bisa secara instan. Apalagi tanpa landasan syariat yang kuat. Menjadi seorang salik (penempuh jalan menuju Tuhan) bagai memasuki rimba raya. Jika tanpa bimbingan seorang mursyid bisa tersesat. Cenderung mendapat tarikan kekuatan setan.

Kerinduan yang tidak terbimbing adalah fitrah yang tersesat. Ia mencari Allah, tetapi tersandung pada ilusi. Ia ingin melihat wajah-Nya. Tetapi tertipu oleh bayangan. Ia haus akan air yang jernih. Tetapi meminum air keruh. 

Dan ketika kerinduan itu dieksploitasi oleh mereka yang tahu cara memanipulasi emosi spiritual. Maka lahirlah industri kesesatan yang dibungkus dengan bahasa mahabbah (cinta Ilahi).

Media Sosial: Mihrab Baru atau Berhala Baru?

Media sosial, dalam konteks ini, adalah pedang bermata dua. Di satu sisi, ia membuka akses terhadap ilmu yang sebelumnya hanya tersedia di pesantren-pesantren tertentu. Ceramah-ceramah ulama besar kini dapat diakses oleh siapa pun, di mana pun, kapan pun. Ini adalah demokratisasi ilmu yang luar biasa.

Namun di sisi lain, media sosial juga meratakan hierarki. Dalam tradisi pesantren, seorang santri harus ta'dzim kepada kyainya. Menundukkan kepala. Mencium tangan. Memanggil dengan hormat. 

Dalam media sosial, semua orang adalah setara. Semua bisa berkomentar. Semua bisa mengkritik. Semua bisa mengklaim. Tidak ada adab. Tidak ada tawadhu'. Tidak ada barokah. Yang ada hanyalah algoritma yang menentukan siapa yang muncul di feed dan siapa yang tenggelam.

Lebih berbahaya lagi. Media sosial menciptakan ilusi kedekatan. Seorang followers merasa mengenal gurunya karena ia menonton video setiap hari. Ia merasa dekat karena ia bisa berkomentar dan kadang dibalas. 

Tetapi ini adalah kedekatan palsu. Kedekatan tanpa suhbah (persahabatan spiritual). Tanpa khidmah (pelayanan). Tanpa tarbiyah (pendidikan). 

Dalam tradisi tasawuf, kedekatan dengan guru adalah proses yang menyakitkan. Guru akan menguji murid. Guru bisa menghinanya. Membentaknya. Bahkan mengusirnya. Semua untuk menghancurkan ego muridnya. 

Namun media sosial tidak memiliki mekanisme ini. Ia hanya memberikan validasi instan. Likes, comments, shares. Yang justru memperkuat ego.

Dari Kritik ke Konstruksi: Apa yang Harus Dilakukan?

Kritik tanpa solusi adalah kepahitan tanpa obat. Kita telah mengkritik Kiai Abdullah, Al-Hallaj, Syekh Siti Jenar. Dan seluruh ekosistem yang melahirkan mereka. Tetapi apa yang harus kita lakukan? 

Bagaimana kita membangun spiritualitas yang sehat di era ketika layar Ponsel telah menjadi mihrab baru?

Pertama, hidupkan kembali budaya sanad. Ini bukan berarti menolak media sosial. Tetapi menggunakannya dengan adab. Para ulama harus hadir di ruang digital. Tetapi dengan kejelasan sanad, Kedalaman ilmu. Dan kerendahan hati. Mereka tidak boleh menjadi influencer yang mengejar engagement. Mereka harus menjadi guru yang menuntun dengan ilmu dan teladan.

Kedua, bangun komunitas spiritual yang nyata. Media sosial tidak bisa menggantikan majelis. Ia bisa menjadi pintu masuk, tetapi bukan rumah. Orang-orang yang haus spiritual harus diarahkan kepada komunitas nyata. Pesantren, majelis taklim, tarekat yang mu'tabar. Di sana, mereka akan belajar adab, sabar, dan istiqamah. Tiga hal yang tidak bisa diajarkan oleh algoritma.

Ketiga, didik umat untuk kritis. Ini adalah tugas paling berat. Umat harus diajarkan cara membedakan antara guru yang benar dan yang palsu. Mereka harus tahu bahwa tidak semua yang berbicara tentang Allah berbicara atas nama Allah. Mereka harus tahu bahwa klaim karomah bukan bukti kedekatan dengan Allah. Dan bahwa klaim melihat Allah adalah kemustahilan di dunia. Ini adalah literasi akidah yang harus menjadi bagian dari pendidikan dasar setiap Muslim.

Keempat, kembalikan kerinduan kepada tempatnya yang sah. Kerinduan melihat Allah adalah fitrah. Tetapi ia harus dikawal. Ia harus diarahkan kepada doa. Bukan kepada klaim. Ia harus diekspresikan dalam sujud. Bukan dalam live streaming. Ia harus dipendam dalam hati. Bukan dipertontonkan di layar. Rabi'ah al-Adawiyah merindukan Allah dengan api yang menyala-nyala. Tetapi ia tidak pernah mengklaim melihat-Nya. Ia berkata: "Aku tidak meminta surga-Mu. Aku meminta-Mu." Sebuah kerinduan yang shiddiq. Bukan waham atau khayalan.

Sebuah Doa yang Tidak Selesai

Esai ini tidak berakhir dengan kesimpulan yang rapi. Ia berakhir dengan doa yang tidak selesai. Karena perjalanan spiritual memang tidak pernah selesai. Setiap jawaban melahirkan pertanyaan baru. Setiap pencerahan melahirkan kegelapan baru. Setiap pertemuan melahirkan kerinduan baru.

Kita hidup di zaman yang spiritual tetapi tidak religius. Haus tetapi tidak terpuaskan. Terhubung tetapi tidak terikat. Kita memiliki akses terhadap seluruh ilmu di dunia. Tetapi kita kehilangan barokah. Kita bisa berbicara kepada ribuan orang dalam satu live. Tetapi kita tidak bisa duduk diam di hadapan Allah selama lima menit.

Maka doa yang tidak selesai ini adalah doa untuk kita semua. Untuk Kiai Abdullah yang tersesat. Untuk para pengikutnya yang haus. Untuk para ulama yang mungkin lelah. Dan untuk diri kita sendiri yang terus mencari.

Ya Allah, jadikanlah kerinduan kami kepada-Mu sebagai cahaya yang menuntun. Bukan api yang membakar. Jadikanlah kehausan kami sebagai dorongan untuk mencari ilmu yang benar. Bukan untuk mengklaim maqam yang tidak kami miliki. Jadikanlah kami hamba-hamba yang tawadhu'. Yang tidak berbicara tentang-Mu kecuali dengan izin-Mu. Yang tidak mengklaim-Mu kecuali dengan kebenaran-Mu. Dan yang tidak menuntut-Mu, kecuali dengan kerendahan hati.

Ya Allah, lindungilah kami dari riya'. Yang menyamar sebagai syukur. Dari istidraj, yang menyamar sebagai karomah. Dan dari waham yang menyamar sebagai makrifat. Jadikanlah kami hamba-hamba yang istiqamah. Yang berjalan di jalan-Mu dengan ilmu. Dengan adab. Dan dengan cinta yang murni.

Dan jadikanlah pertemuan kami dengan-Mu di akhirat nanti sebagai puncak dari segala kerinduan. Sebuah pertemuan yang tidak akan pernah kami klaim di dunia. Tetapi yang kami rindukan dengan seluruh jiwa kami.

Aamiin Ya Robbal Aalamiin.
(Doa Selesai. Dan tidak selesai).

Nantikan Serial Tasawuf-5...