Serial Tasawuf-32,Tajalliy-3: "Tajalli al-Dzāt, Penyingkapan Rahasia Dzat dan Kefanaan dalam Keesaan"

Bismillāhirraḥmānirraḥīm

Malam itu tidak ada bintang. Langit tertutup awan tebal. Angin bertiup pelan seperti napas orang yang sedang berzikir dalam tidurnya. Salik datang ke ribat dengan langkah yang tidak lagi ringan. Ia telah melewati pintu pertama dan pintu kedua tajalliy. Ia telah menyaksikan keesaan Allah dalam perbuatan. Ia telah menyaksikan jejak nama-nama dan sifat-sifat-Nya pada cermin makhluk. Namun kini ada sesuatu yang lebih dalam memanggilnya. Sesuatu yang tidak bisa ia namai. Tidak bisa ia bayangkan. Dan tidak bisa ia tolak. Ia merasa seperti orang yang berdiri di tepi lautan tanpa dasar. Ia tahu bahwa satu langkah lagi akan menenggelamkannya.

Syekh Abdul Qadir al-Jailani telah duduk di dalam mihrab. Tidak memegang tasbih. Tidak memegang kitab. Kedua tangannya terbuka di atas lutut. Matanya terpejam. Ketika salik masuk, Beliau membuka matanya perlahan. Salik merasa bahwa tatapan itu tidak lagi seperti tatapan manusia biasa. Bukan karena berubah. Tetapi karena salik sendiri telah berubah.

“Engkau datang, anakku,” kata Mursyid dengan suara yang sangat lembut. Hampir seperti bisikan. “Engkau datang membawa pertanyaan yang tidak boleh engkau ucapkan dengan lisan. Duduklah, dan dengarkanlah dengan hati.”

Salik duduk bersimpuh. Tubuhnya gemetar. Tetapi bukan karena takut kepada gurunya. Ia gemetar karena sesuatu di dalam dirinya seperti hendak pecah.

“Guru,” katanya akhirnya, “aku telah melihat perbuatan Allah di balik segala perbuatan. Aku telah melihat nama-nama-Nya di balik segala yang ada. Tetapi kini aku merasa ada sesuatu yang lebih dalam. Aku merasa seperti diriku ini bukan diriku. Aku merasa seperti aku tidak ada. Apakah ini yang engkau sebut tajallī al-dzāt?”

Mursyid tidak langsung menjawab. Beliau memandang salik lama, lalu berkata, “Engkau telah sampai pada pintu yang paling berbahaya, anakku. Pintu ini bukan pintu yang bisa dibuka dengan usaha manusia. Ia adalah karunia yang Allah berikan kepada hamba yang Dia kehendaki. 

Ketahuilah, tajallī al-dzāt itu bukanlah engkau melihat dzat Allah. Tidak ada makhluk yang bisa melihat dzat Allah di dunia ini. Yang dimaksud dengan tajalli al-dzāt adalah Allah menyingkapkan kepada hamba-Nya bahwa dirinya tidak memiliki wujud mandiri. Engkau melihat bahwa engkau tidak ada. Dan yang ada hanyalah Allah. Inilah yang disebut fanā’, Kefanaan.”

“Apakah fanā’ berarti aku lenyap, Guru?”

“Lenyap bukan dalam arti tubuhmu hilang. Bukan dalam arti engkau mati. Bukan dalam arti engkau menjadi Allah. Lenyap dalam arti engkau tidak lagi melihat dirimu sebagai wujud yang berdiri sendiri. 

Engkau melihat dirimu seperti bayangan. Bayangan itu ada, tetapi ia tidak memiliki wujud sendiri. Ia ada karena ada yang menimbulkannya. Bila engkau melihat bayangan, engkau tidak mengatakan bahwa bayangan itu adalah orang. Engkau mengatakan bahwa bayangan itu adalah pantulan dari orang. 

Begitu pula engkau. Engkau adalah bayangan dari wujud Allah. Engkau ada karena Allah mengadakanmu. Engkau tidak memiliki wujud mandiri.”

Salik menunduk. Air matanya jatuh ke sajadah. “Guru, bila aku tidak ada. Lalu siapa yang selama ini beribadah? Siapa yang bersedekah? Siapa yang membaca Al-Qur’an?”

Engkau yang beribadah, anakku, tetapi engkau beribadah dengan wujud yang Allah berikan padamu. Engkau tidak beribadah dengan wujudmu sendiri, sebab engkau tidak memiliki wujud sendiri. 

Engkau seperti pena yang menulis. Pena itu ada, tetapi ia tidak menulis dengan kekuatannya sendiri. Ia menulis karena ada tangan yang menggerakkannya. Bila engkau melihat pena, engkau tidak mengatakan bahwa pena itu adalah penulis. Engkau mengatakan bahwa pena itu adalah alat dari penulis. 

Begitu pula engkau. Engkau adalah alat dari Allah. Engkau beribadah, tetapi ibadahmu adalah karunia dari-Nya. Engkau bersedekah, tetapi sedekahmu adalah titipan dari-Nya. Engkau membaca Al-Qur’an, tetapi bacaanmu adalah pemberian dari-Nya.”

“Apakah ini berarti aku tidak memiliki peran sama sekali, Guru?”

“Engkau memiliki peran, anakku, tetapi peranmu bukanlah peran pencipta. Engkau adalah hamba yang diberi kesempatan untuk berperan. Engkau diberi kehendak, tetapi kehendakmu tidak mandiri. Engkau diberi kemampuan, tetapi kemampuanmu tidak mandiri. Engkau diberi hidup, tetapi hidupmu tidak mandiri.

Semua yang engkau miliki adalah pinjaman. Bila engkau menyadari bahwa semua yang engkau miliki adalah pinjaman, maka engkau tidak akan sombong ketika engkau mampu, dan engkau tidak akan putus asa ketika engkau tidak mampu. Sebab yang memberi kemampuan adalah Allah, dan yang mengambilnya juga Allah.”

Salik mengangkat wajahnya. “Guru, aku merasa bahwa diriku ini seperti tidak ada. Apakah itu berarti aku telah sampai pada fanā’?”

Mursyid menatapnya dengan tajam, lalu berkata, “Hati-hati, anakku. Fanā’ itu bukan perasaan. Fanā’ itu bukan engkau merasa tidak ada, lalu engkau berkata bahwa engkau telah fana. Fanā’ itu adalah engkau benar-benar tidak lagi melihat dirimu, dan engkau hanya melihat Allah. 

Tetapi ketahuilah, bahwa fanā’ itu bukan tujuan akhir. Setelah fanā’ ada baqā’ — engkau kembali kepada wujudmu, tetapi engkau kembali dengan kesadaran bahwa wujudmu adalah karunia. Engkau kembali ke dunia, engkau kembali bekerja, engkau kembali beribadah, engkau kembali berinteraksi dengan manusia, tetapi engkau tidak lagi melihat dirimu sebagai pusat. Engkau melihat Allah sebagai pusat, dan engkau sebagai hamba yang melayani pusat itu.”

“Bagaimana aku bisa membedakan fanā’ yang benar dari khayalan, Guru?”

“Tandanya ada tiga. Pertama, fanā’ yang benar tidak membuatmu meninggalkan syariat. Orang yang benar-benar fana justru semakin ketat menjaga perintah dan larangan, sebab ia tahu bahwa syariat itu adalah jalan yang Allah tetapkan. 

Kedua, fanā’ yang benar tidak membuatmu merasa lebih tinggi dari orang lain. Orang yang benar-benar fana justru semakin rendah hati, sebab ia tahu bahwa dirinya tidak ada. 

Ketiga, fanā’ yang benar tidak membuatmu berbicara tentang penglihatanmu kepada orang yang belum siap. Orang yang benar-benar fana lebih suka diam dan beramal. Ia tidak ingin dikenal sebagai orang yang telah sampai. Ia ingin dikenal sebagai hamba yang taat.”

“Guru,” kata salik dengan suara bergetar, “aku merasa bahwa aku telah melihat sesuatu yang tidak bisa aku ungkapkan. Apakah itu berbahaya?”

“Itu sangat berbahaya, anakku. Engkau seperti orang yang telah melihat cahaya yang sangat terang. Bila engkau tidak menjaga matamu, engkau akan buta. Bila engkau tidak menjaga hatimu, engkau akan tersesat. 

Ketahuilah, bahwa banyak orang yang telah sampai pada pintu ini, lalu tergelincir karena mereka mengucapkan kata-kata yang melampaui batas. Mereka berkata, ‘Aku adalah Allah,’ atau ‘Aku adalah kebenaran.’ Itu bukan fanā’, itu istidraj. 

Fanā’ yang benar membuat engkau semakin kecil, bukan semakin besar. Fanā’ yang benar membuat engkau semakin hina di hadapan Allah, bukan semakin mulia di hadapan manusia.”

Salik menangis. “Ya Allah, aku takut.”

“Rasa takut itu adalah penjagamu, anakku. Jangan engkau tinggalkan rasa takut itu. Orang yang takut kepada Allah tidak akan tersesat. Orang yang merasa aman dari Allah justru akan tersesat. Maka jagalah rasa takut itu, tetapi jangan engkau berputus asa dari rahmat Allah. 

Takut dan harap itu adalah dua sayap. Bila engkau hanya takut, engkau akan jatuh. Bila engkau hanya harap, engkau akan terbang terlalu tinggi lalu jatuh. Bila engkau menggabungkan keduanya, engkau akan terbang dengan seimbang.”

Mursyid bangkit, lalu berjalan ke tengah ruangan. Beliau mengambil secangkir air, lalu menuangkannya ke tanah. Air itu meresap ke dalam tanah, dan tidak ada yang tersisa di cangkir. “Lihatlah air ini,” katanya. “Ia telah meresap ke dalam tanah. Engkau tidak lagi melihatnya sebagai air, tetapi engkau tahu bahwa ia ada di dalam tanah. 

Begitu pula fanā’: engkau tidak lagi melihat dirimu, tetapi engkau tahu bahwa engkau ada di dalam Allah. Engkau tidak lenyap, tetapi engkau tersembunyi di dalam kehendak-Nya. Engkau tidak mati, tetapi engkau hidup di dalam hidup-Nya.”

Salik menatap tanah yang telah menyerap air itu. Ia merasakan bahwa dirinya seperti air itu — meresap ke dalam sesuatu yang lebih besar dari dirinya. Ia tidak lagi melihat dirinya sebagai air yang berdiri sendiri. Ia melihat dirinya sebagai air yang telah menjadi bagian dari tanah. Namun ia juga tahu bahwa air itu tidak berubah menjadi tanah. Air itu tetap air, tetapi ia tersembunyi di dalam tanah.

“Guru,” katanya, “jadi aku tidak menjadi Allah?”

“Tidak, anakku. Engkau tidak menjadi Allah. Engkau tetap hamba. Engkau tetap makhluk. Engkau tetap memiliki batas. Adapun fanā’ itu bukan engkau menjadi Allah, tetapi engkau tidak lagi melihat dirimu sebagai wujud yang berdiri sendiri. Engkau melihat dirimu sebagai wujud yang bergantung pada Allah. Engkau melihat dirimu sebagai bayangan yang tidak memiliki cahaya sendiri. Engkau melihat dirimu sebagai pena yang tidak memiliki tangan sendiri. Engkau melihat dirimu sebagai air yang tidak memiliki wujud sendiri setelah meresap ke dalam tanah.”

“Lalu bagaimana aku harus hidup setelah ini, Guru?”

“Engkau harus hidup seperti orang yang telah mati sebelum mati, anakku. Engkau harus hidup seperti orang yang tidak memiliki apa-apa, tetapi memiliki segala-galanya. Engkau harus hidup seperti orang yang tidak takut kehilangan, sebab engkau tidak memiliki apa pun untuk hilang. Engkau harus hidup seperti orang yang tidak berharap pada dunia, sebab engkau telah menemukan sesuatu yang lebih berharga dari dunia. Engkau harus hidup seperti orang yang tidak mencari pujian, sebab engkau telah menemukan ridha Allah. Engkau harus hidup seperti orang yang tidak takut celaan, sebab engkau telah menemukan kasih Allah.”

Salik bangkit, lalu bersujud di mihrab. Dalam sujudnya, ia berbisik, “Ya Allah, aku tidak ada, dan Engkaulah Yang Ada. Aku tidak memiliki wujud, dan Engkaulah Yang Memiliki Wujud. Aku tidak memiliki kekuatan, dan Engkaulah Yang Maha Kuat. 

Jadikanlah kefanaanku sebagai pintu menuju kekekalan-Mu. Jadikanlah kefanaanku sebagai jalan menuju kebangkitan bersama-Mu. Agar aku bisa hidup sebagai hamba yang tidak melihat dirinya, tetapi melihat-Mu. Agar aku bisa beribadah sebagai hamba yang tidak merasa memiliki amal, tetapi merasa memiliki Engkau.”

Mursyid memandangnya dari kejauhan, lalu berkata lirih, “Engkau telah sampai pada pintu ketiga, anakku. Tetapi ketahuilah, bahwa pintu ini bukanlah akhir. Masih ada perjalanan yang lebih panjang. Engkau telah fana, kini engkau harus baqa. Engkau telah lenyap, kini engkau harus kembali. Engkau telah mati, kini engkau harus hidup. Engkau telah melihat bahwa engkau tidak ada, kini engkau harus melihat bahwa Allah ada, dan engkau adalah hamba-Nya. 

Itulah kesempurnaan: engkau kembali ke dunia dengan hati yang telah melihat Allah, tetapi dengan tubuh yang tetap melayani manusia.”

Malam itu, ribat dipenuhi dengan keheningan yang sangat dalam. Salik tidak lagi merasa dirinya sebagai salik. Ia merasa dirinya sebagai hamba yang tidak memiliki nama. Ia tidak lagi merasa memiliki perjalanan. Ia merasa bahwa perjalanan itu adalah milik Allah. Ia tidak lagi merasa memiliki tujuan. Ia merasa bahwa tujuan itu adalah Allah. 

Dan dalam keheningan itu, ia mendengar bisikan yang sangat halus, yang tidak berasal dari telinga, tetapi dari hati: “Engkau telah sampai, tetapi engkau belum sampai. Engkau telah melihat, tetapi engkau belum melihat. Engkau telah fana, tetapi engkau belum baqa. Teruslah berjalan, sebab perjalanan menuju Allah itu tidak pernah berakhir.”

Wallāhu a‘lam bish-shawāb.

Nantikan Serial berikutnya Tajalliy-4