Malam itu, angin laut Iskandariyah bertiup pelan, membawa aroma nyiur yang basah ke beranda zawiyah. Para salik duduk melingkar, tetapi salah seorang dari mereka, Zaid, memandang ke luar jendela dengan mata yang gelisah. Di kejauhan, lampu-lampu kota berkelip seperti bintang-bintang yang jatuh ke bumi.
“Wahai Mursyid,” ujarnya dengan suara pelan, “aku melihat dunia ini begitu terang. Ada matahari yang bersinar, ada bulan yang bercahaya, ada bintang-bintang yang berkelip. Ada harta yang berkilau, ada jabatan yang memancarkan wibawa. Semua tampak nyata dan bercahaya. Tetapi mengapa hatiku merasa gelap?”
Syekh Ahmad bin Atha’illah as-Sakandari memandang Zaid dengan mata teduh. Ia tidak langsung menjawab. Ia membuka kitab di pangkuannya dan membacakan:
الْكَوْنُ كُلُّهُ ظُلْمَةٌ، وَإِنَّمَا أَنَارَهُ ظُهُورُ الْحَقِّ فِيهِ. فَمَنْ رَأَى الْكَوْنَ وَلَمْ يَشْهَدْهُ فِيهِ، أَوْ عِنْدَهُ، أَوْ قَبْلَهُ، أَوْ بَعْدَهُ، فَقَدْ أَعْوَزَهُ وُجُودُ الْأَنْوَارِ، وَحُجِبَتْ عَنْهُ شُمُوسُ الْمَعَارِفِ بِسُحُبِ الْآثَارِ
“Alam semesta ini seluruhnya adalah kegelapan, dan ia menjadi terang hanya karena penampakan (tajalli) Allah di dalamnya. Maka barangsiapa melihat alam semesta namun tidak menyaksikan kehadiran Allah di dalamnya, atau di dekatnya, atau sebelum adanya alam, atau sesudahnya, maka sungguh ia telah kehilangan cahaya-cahaya ma’rifat, dan matahari pengetahuan batinnya telah terhalang oleh tebalnya awan benda-benda duniawi.”
Kegelapan yang Menyamar sebagai Cahaya
Seorang salik bernama Fatimah mengangkat tangan. “Wahai Mursyid, bagaimana mungkin alam yang tampak begitu terang ini disebut kegelapan?”
Ibnu Atha’illah tersenyum. “Engkau benar, Fatimah. Alam ini tampak terang. Tetapi terangnya bukan berasal dari dirinya sendiri. Ia terang karena Allah menampakkan diri di dalamnya. Jika Allah tidak menampakkan diri-Nya, alam ini akan menjadi gelap gulita—bukan gelap yang bisa dilihat mata, tetapi gelap yang tidak memiliki eksistensi.”
Syekh Ibnu ‘Abbad ar-Rundi, dalam syarahnya, menjelaskan bahwa hakikat makhluk adalah ‘adam—ketiadaan. Sesuatu yang aslinya tidak ada, secara otomatis esensinya adalah kegelapan.
Alam semesta tidak bisa menciptakan dirinya sendiri, tidak bisa bergerak sendiri, dan tidak memiliki daya apa pun. Satu-satunya alasan mengapa dunia ini kelihatan nyata dan hidup adalah karena Allah, Sang Maha Benar, yang memancarkan sifat-sifat-Nya pada alam semesta.
“Zaid,” kata Ibnu Atha’illah, “engkau melihat harta yang berkilau, jabatan yang memancarkan wibawa, dan pujian yang membuat dada membusung. Semua itu tampak bercahaya."
“Zaid,” kata Ibnu Atha’illah, “engkau melihat harta yang berkilau, jabatan yang memancarkan wibawa, dan pujian yang membuat dada membusung. Semua itu tampak bercahaya."
"Tetapi cahaya itu adalah pinjaman. Ia tidak kekal. Ia akan padam. Dan jika engkau terpesona oleh cahaya pinjaman itu hingga melupakan Pemilik cahaya, engkau sedang tertutup oleh awan tebal benda-benda duniawi.”
Dalil Pertama: Allah adalah Cahaya Langit dan Bumi
Ibnu Atha’illah membuka mushafnya. “Allah berfirman:
‘Allah adalah cahaya langit dan bumi.’ (QS. An-Nur: 35)”
“Perhatikanlah, Zaid. Allah tidak berkata ‘Allah adalah cahaya di langit dan bumi.’ Ia berkata ‘Allah adalah cahaya langit dan bumi.’ Langit dan bumi tidak memiliki cahaya sendiri. Mereka terang karena Allah-lah cahayanya. Jika Allah mencabut cahaya-Nya, seluruh alam semesta akan menjadi gelap—bukan hanya gelap secara fisik, tetapi gelap secara eksistensi.”
“Seluruh semesta adalah kegelapan karena ia tiada dalam seluruh keadaannya. Di masa lalu dengan hakikat ketiadaannya, di masa sekarang dengan ketiadaan kebebasannya, dan di masa depan dengan ketidakpastiannya”.
Dalil Kedua: Allah Menciptakan Makhluk dalam Kegelapan
Umar, salik yang lain, bertanya, “Wahai Mursyid, apakah ada hadits yang menegaskan hal ini?”
Ibnu Atha’illah menjawab dengan sabda Nabi Muhammad SAW:
“Sesungguhnya Allah telah menciptakan makhluk-Nya dalam kegelapan, lalu Dia menimpakan sebagian dari cahaya-Nya kepada mereka. Siapa yang terkena cahaya tersebut akan mendapat petunjuk, dan siapa yang tidak terkena akan tersesat.” (HR. Tirmidzi)
“Perhatikanlah,” ujar Ibnu Atha’illah. “Allah menciptakan makhluk dalam kegelapan. Kegelapan itu bukanlah pilihan mereka—itu adalah hakikat asli mereka. Kemudian Allah menimpakan cahaya-Nya. Cahaya itu adalah anugerah, bukan hak. Siapa yang mendapatkannya, ia mendapat petunjuk. Siapa yang tidak, ia tersesat. Maka janganlah engkau sombong karena engkau melihat cahaya—karena cahaya itu bukan milikmu.”
Empat Cara Menyaksikan Allah
Ibnu Atha’illah kemudian menjelaskan empat tingkatan penyaksian yang disebutkan dalam hikmah ini: fīhi (di dalam alam), ‘indahu (di dekat alam), qablahu (sebelum alam), dan ba‘dahu (sesudah alam).
“Pertama, orang yang melihat Allah fīhi—di dalam alam. Ia melihat fenomena alam lalu menyadari ada kuasa Tuhan yang menyertainya. Ia melihat matahari terbit dan berkata: ‘Ini adalah tanda kebesaran Allah.’ Ini adalah tingkatan dasar.”
“Kedua, orang yang melihat Allah ‘indahu—di dekat alam. Ia melihat alam dan menyadari bahwa Allah-lah yang mengurus dan mengaturnya. Hatinya terdorong untuk muraqabah, syukur, dan melaksanakan kewajiban.”
“Ketiga, orang yang melihat Allah qablahu—sebelum alam. Ini adalah tingkatan orang khawas. Saat melihat sebongkah emas, jabatan, atau keindahan fisik, yang pertama melintas di batinnya bukanlah kemewahan materi tersebut, melainkan keagungan Allah yang mendesainnya”.
“Keempat, orang yang melihat Allah ba‘dahu—sesudah alam. Ia melihat alam, tetapi ia tidak merasa bahwa dirinyalah yang melakukan sesuatu. Ia sadar bahwa Allah-lah yang menjadikan amal itu. Ia tidak melihat amalnya sendiri—ia melihat Allah yang menciptakan amal itu.”
“Jika seseorang gagal mencapai salah satu dari empat titik pandang ini,” lanjut Ibnu Atha’illah, “maka ia tertutup oleh suhubil-atsar—awan tebal benda-benda materi”.
Melihat Cahaya di Balik Tirai
Malam semakin larut. Ibnu Atha’illah bangkit, membetulkan selendangnya, dan memandang para salik dengan penuh kasih.
“Anak-anakku,” ujarnya, “janganlah engkau terpesona oleh cahaya pinjaman. Janganlah engkau mengira bahwa dunia ini memiliki cahayanya sendiri. Dunia ini adalah tirai. Di balik tirai itu ada Wajah Allah yang tidak pernah padam. ”
“Engkau boleh melihat dunia, tetapi jangan berhenti pada dunia. Lihatlah melalui dunia—lihatlah Allah yang menampakkan diri di dalamnya. Jika engkau berhenti pada dunia, engkau akan tertutup oleh awan tebal benda-benda materi, dan matahari ma’rifatmu akan terhalang.”
“Maka berdoalah: ‘Ya Allah, janganlah Engkau biarkan aku terpesona oleh cahaya pinjaman. Tampakkanlah diri-Mu di balik tirai alam ini, agar aku bisa melihat-Mu dengan mata hatiku. Dan janganlah Engkau halangi aku dari ma’rifat kepada-Mu.’”
Zaid mengusap air matanya. Ia kini mengerti. Dunia ini tidak perlu ia benci, tetapi ia tidak boleh berhenti padanya. Ia harus melihat melalui dunia—dan melihat Allah di baliknya.
Wallahu a’lam bish-shawab.
Bersambung ke hikmah kelima belas.
Dalil Pertama: Allah adalah Cahaya Langit dan Bumi
Ibnu Atha’illah membuka mushafnya. “Allah berfirman:
‘Allah adalah cahaya langit dan bumi.’ (QS. An-Nur: 35)”
“Perhatikanlah, Zaid. Allah tidak berkata ‘Allah adalah cahaya di langit dan bumi.’ Ia berkata ‘Allah adalah cahaya langit dan bumi.’ Langit dan bumi tidak memiliki cahaya sendiri. Mereka terang karena Allah-lah cahayanya. Jika Allah mencabut cahaya-Nya, seluruh alam semesta akan menjadi gelap—bukan hanya gelap secara fisik, tetapi gelap secara eksistensi.”
“Seluruh semesta adalah kegelapan karena ia tiada dalam seluruh keadaannya. Di masa lalu dengan hakikat ketiadaannya, di masa sekarang dengan ketiadaan kebebasannya, dan di masa depan dengan ketidakpastiannya”.
Dalil Kedua: Allah Menciptakan Makhluk dalam Kegelapan
Umar, salik yang lain, bertanya, “Wahai Mursyid, apakah ada hadits yang menegaskan hal ini?”
Ibnu Atha’illah menjawab dengan sabda Nabi Muhammad SAW:
“Sesungguhnya Allah telah menciptakan makhluk-Nya dalam kegelapan, lalu Dia menimpakan sebagian dari cahaya-Nya kepada mereka. Siapa yang terkena cahaya tersebut akan mendapat petunjuk, dan siapa yang tidak terkena akan tersesat.” (HR. Tirmidzi)
“Perhatikanlah,” ujar Ibnu Atha’illah. “Allah menciptakan makhluk dalam kegelapan. Kegelapan itu bukanlah pilihan mereka—itu adalah hakikat asli mereka. Kemudian Allah menimpakan cahaya-Nya. Cahaya itu adalah anugerah, bukan hak. Siapa yang mendapatkannya, ia mendapat petunjuk. Siapa yang tidak, ia tersesat. Maka janganlah engkau sombong karena engkau melihat cahaya—karena cahaya itu bukan milikmu.”
Empat Cara Menyaksikan Allah
Ibnu Atha’illah kemudian menjelaskan empat tingkatan penyaksian yang disebutkan dalam hikmah ini: fīhi (di dalam alam), ‘indahu (di dekat alam), qablahu (sebelum alam), dan ba‘dahu (sesudah alam).
“Pertama, orang yang melihat Allah fīhi—di dalam alam. Ia melihat fenomena alam lalu menyadari ada kuasa Tuhan yang menyertainya. Ia melihat matahari terbit dan berkata: ‘Ini adalah tanda kebesaran Allah.’ Ini adalah tingkatan dasar.”
“Kedua, orang yang melihat Allah ‘indahu—di dekat alam. Ia melihat alam dan menyadari bahwa Allah-lah yang mengurus dan mengaturnya. Hatinya terdorong untuk muraqabah, syukur, dan melaksanakan kewajiban.”
“Ketiga, orang yang melihat Allah qablahu—sebelum alam. Ini adalah tingkatan orang khawas. Saat melihat sebongkah emas, jabatan, atau keindahan fisik, yang pertama melintas di batinnya bukanlah kemewahan materi tersebut, melainkan keagungan Allah yang mendesainnya”.
“Keempat, orang yang melihat Allah ba‘dahu—sesudah alam. Ia melihat alam, tetapi ia tidak merasa bahwa dirinyalah yang melakukan sesuatu. Ia sadar bahwa Allah-lah yang menjadikan amal itu. Ia tidak melihat amalnya sendiri—ia melihat Allah yang menciptakan amal itu.”
“Jika seseorang gagal mencapai salah satu dari empat titik pandang ini,” lanjut Ibnu Atha’illah, “maka ia tertutup oleh suhubil-atsar—awan tebal benda-benda materi”.
Melihat Cahaya di Balik Tirai
Malam semakin larut. Ibnu Atha’illah bangkit, membetulkan selendangnya, dan memandang para salik dengan penuh kasih.
“Anak-anakku,” ujarnya, “janganlah engkau terpesona oleh cahaya pinjaman. Janganlah engkau mengira bahwa dunia ini memiliki cahayanya sendiri. Dunia ini adalah tirai. Di balik tirai itu ada Wajah Allah yang tidak pernah padam. ”
“Engkau boleh melihat dunia, tetapi jangan berhenti pada dunia. Lihatlah melalui dunia—lihatlah Allah yang menampakkan diri di dalamnya. Jika engkau berhenti pada dunia, engkau akan tertutup oleh awan tebal benda-benda materi, dan matahari ma’rifatmu akan terhalang.”
“Maka berdoalah: ‘Ya Allah, janganlah Engkau biarkan aku terpesona oleh cahaya pinjaman. Tampakkanlah diri-Mu di balik tirai alam ini, agar aku bisa melihat-Mu dengan mata hatiku. Dan janganlah Engkau halangi aku dari ma’rifat kepada-Mu.’”
Zaid mengusap air matanya. Ia kini mengerti. Dunia ini tidak perlu ia benci, tetapi ia tidak boleh berhenti padanya. Ia harus melihat melalui dunia—dan melihat Allah di baliknya.
Wallahu a’lam bish-shawab.
Bersambung ke hikmah kelima belas.
