Wawancara Imajiner dengan Syeikh Abdul Qodir Jailani: "Mutiara yang Tersembunyi di Balik Kain Sufi"

Latar: Sebuah serambi masjid tua di Baghdad, abad ke-12. Waktu itu menjelang fajar; langit masih biru kehitaman, tetapi cahaya keemasan sudah mulai merambat di kaki langit. Angin membawa aroma kayu cendana dan embun yang menempel di kubah. Di atas sajadah usang, duduk Syeikh Abdul Qadir Jailani. Wajahnya seperti bulan yang lelah namun tetap bercahaya. Janggutnya putih. Matanya bening seperti air zamzam yang belum terusik. Di hadapannya, seorang penanya (perekam sejarah), Ki Gempur Mudharat (KGM), duduk dengan lutut gemetar. Memegang qalam dan lembaran kulit. Wawancara ini bukan tentang fatwa. Bukan tentang politik. Ini tentang jantung dari segala ilmu: tasawuf.

KGM: Assalamu'alaikum, wahai Sulthanul Auliya. Sebelum aku bertanya, izinkan aku mengaku. Aku datang dengan beban. Aku sudah belajar fikih sampai aku hafal kitab-kitab, tetapi aku merasa hatiku keras seperti batu. Aku tahu hukum, tetapi aku tidak tahu bagaimana mencintai Allah. Apakah tasawuf itu. Dan mengapa engkau menganggapnya begitu penting?

Syeikh Abdul Qadir: (tersenyum, senyum yang membuat kerutan di wajahnya seperti peta perjalanan menuju Tuhan) Waalaikumussalam, anakku. Kau bertanya dengan jujur, maka aku akan menjawab dengan jujur. Ketahuilah, tasawuf bukanlah ilmu yang kau pelajari dari kitab-kitab. Meskipun kitab-kitabku sendiri berbicara tentangnya. Tasawuf adalah ilmu tentang hati. Dan hati, anakku, adalah raja dalam kerajaan tubuhmu. Jika raja baik, seluruh negeri menjadi baik. Jika raja zalim, seluruh negeri pun rusak. Bukankah Rasulullah ﷺ telah bersabda:

"Ketahuilah, sesungguhnya di dalam tubuh ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baiklah seluruh tubuh. Jika ia rusak, maka rusaklah seluruh tubuh. Ketahuilah, ia adalah hati." (HR. Bukhari dan Muslim)

Fikih mengajarkanmu bagaimana menggerakkan tangan dan kaki. Tasawuf mengajarkanmu bagaimana menggerakkan hati. Dan tanpa hati yang hidup. Gerakan tubuhmu hanyalah boneka tanpa roh.

KGM: Tetapi, wahai Syeikh, sebagian orang mengatakan tasawuf itu bid'ah. Mereka bilang cukup Al-Qur'an dan Sunnah. Tidak perlu tarekat, tidak perlu dzikir berjamaah, tidak perlu baiat.

Syeikh Abdul Qadir: (matanya menyala, bukan karena marah, tetapi karena api keyakinan) Mereka mengatakan itu karena mereka belum memahami. Apakah Al-Qur'an tidak berbicara tentang penyucian jiwa? Dengarkanlah firman Allah:

"Sungguh beruntung orang yang menyucikan diri (dari kekafiran)." (QS. Al-A'la: 14)

Dan:

"Sungguh beruntung orang yang mensucikan jiwa itu, dan sungguh merugi orang yang mengotorinya." (QS. Asy-Syams: 9-10)

Apakah ayat-ayat ini hanya untuk dibaca, atau untuk diamalkan? Jika untuk diamalkan, bagaimana caranya? Apakah dengan sendirinya jiwa menjadi suci hanya karena kita tahu ayatnya? Tidak, anakku. Jiwa itu seperti cermin. Ia perlu digosok. Dan tasawuf adalah ilmu tentang menggosok cermin itu—dengan taubat, dengan dzikir, dengan mujahadah, dengan tafakur, dengan meninggalkan yang haram dan yang syubhat, dan dengan membersihkan hati dari selain Allah.

Aku tidak pernah mengajarkan bid'ah. Aku mengajarkan apa yang diajarkan Rasulullah ﷺ kepada para sahabatnya. Bukankah beliau bersabda tentang ihsan—yang merupakan puncak dari tasawuf?

"Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu." (HR. Muslim)

Inilah inti tasawuf: muraqabah. Kesadaran bahwa Allah selalu mengawasimu. Apakah itu bid'ah? Itu justru ruh dari ibadah. Tanpa ihsan, shalatmu hanyalah gerakan tanpa kehadiran hati.

KGM: Lalu, bagaimana engkau mendefinisikan tasawuf itu sendiri, wahai Syeikh? Banyak orang mendefinisikannya dengan pakaian wol, dengan tasbih, dengan wajah pucat, dengan tidak makan daging.

Syeikh Abdul Qadir: (tertawa pelan, seperti gemericik air di bebatuan) Aku pernah berkata, dan dengarkanlah baik-baik: "Tasawuf itu yakin terhadap al-Haq dan berbuat baik kepada makhluk." Itulah definisiku. Bukan pakaian. Bukan penampilan. Bukan pula rasa lapar yang dibuat-buat.

Aku juga pernah mengatakan bahwa sufi adalah orang yang bersih secara batin dan lahir karena mengikuti ajaran Al-Qur'an dan Sunnah. Kau tahu apa artinya? Seorang sufi sejati bukanlah orang yang lari dari dunia lalu duduk di gua. Seorang sufi adalah orang yang berada di tengah dunia. Berdagang, mengajar, menikah, berkeluarga. Tetapi hatinya tidak terikat pada dunia. Ia seperti kapal di lautan: air laut tidak masuk ke dalamnya, Meskipun kapal itu berlayar di atasnya.

Aku membagi makna tasawuf dari huruf-hurufnya. Sebagaimana para guru kami mengajarkannya: Ta untuk taubat, Shad untuk shafa (kesucian), Wau untuk wala (kedekatan), dan Fa untuk fana (lebur dalam Allah). Tetapi jangan salah paham: fana bukan berarti kau menghilang secara fisik. Fana berarti egomu lebur dalam kehendak Allah. Kau tidak lagi menginginkan apa yang kau inginkan. Kau menginginkan apa yang Dia inginkan.

KGM: Tetapi, Syeikh, aku takut. Aku takut jika aku masuk ke jalan tasawuf. Aku akan menjadi orang yang meninggalkan kewajibanku. Aku punya keluarga, aku punya pekerjaan.

Syeikh Abdul Qadir: (meletakkan tangannya di bahu penanya, tangannya hangat seperti tangan ayah) Justru karena kau punya keluarga dan pekerjaan, kau wajib bertasawuf. Karena tasawuf bukanlah pelarian dari tanggung jawab. Tasawuf adalah kekuatan untuk memikul tanggung jawab itu dengan hati yang lapang.

Dengarkanlah firman Allah:

"Dan carilah (pahala) negeri akhirat dengan apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu, tetapi janganlah kamu lupakan bagianmu di dunia ini, dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu." (QS. Al-Qashash: 77)

Ayat ini menggabungkan dunia dan akhirat dalam satu tarikan napas. Kau tidak diminta memilih. Kau diminta menyeimbangkan. Dan keseimbangan itu hanya mungkin jika hatimu bersih. Jika hatimu kotor—penuh iri, tamak, riya, dan cinta dunia—kau akan goyah di tengah ujian. Tetapi jika hatimu bersih, kau akan tetap teguh, bahkan ketika dunia runtuh di sekitarmu.

KGM: Bagaimana caranya membersihkan hati itu, wahai Syeikh? Aku sudah berdzikir, tetapi hatiku masih terasa kering.

Syeikh Abdul Qadir: (menghela napas, matanya menerawang ke ufuk yang mulai memerah) Dzikir dengan lisan saja tidak cukup. Dzikir harus turun ke hati. Kau mengucapkan Allah… Allah… Allah… tetapi pikiranmu melayang ke pasar, ke utang, ke jabatan. Itu bukan dzikir; itu kelalaian yang dibungkus dengan kata-kata suci.

Dengarkanlah firman Allah:

"Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram." (QS. Ar-Ra'd: 28)

Tetapi janji ini berlaku bagi orang yang beriman. Yang hatinya hadir saat berdzikir. Mulailah dengan taubat yang jujur. SesaI atas dosamu, lalu berjanji untuk tidak mengulanginya. Kemudian tinggalkan apa yang haram, meskipun itu berat. Kemudian rendahkan hatimu. Jangan merasa lebih baik dari orang lain. Karena kau tidak tahu bagaimana akhir hidupmu. Dan terakhir, cintailah Allah di atas segala-galanya. Jika kau mencintai sesuatu melebihi Allah, maka sesuatu itu akan menjadi tuhanmu. Dan kau akan diperbudak olehnya.

Aku pernah berkata: "Wahai yang menggunakan baju sufi, pakailah dalam kerahasiaanmu, kemudian di hatimu, kemudian di jiwamu, kemudian di badanmu. Karena ini adalah permulaan zuhud. Dari batin ke lahir, bukan dari lahir ke batin." Jangan kau mulai dari luar. Mulailah dari dalam. Perbaiki batinmu, maka lahirnya akan mengikuti dengan sendirinya.

KGM: Wahai Syeikh, apa tanda bahwa seseorang telah sampai pada derajat tasawuf yang sejati?

Syeikh Abdul Qadir: (tersenyum, senyum yang menyimpan rahasia langit) Tandanya sederhana, tetapi berat: ia tidak lagi merasa memiliki apa-apa. Hartanya di tangan, bukan di hati. Jabatannya adalah amanah, bukan identitas. Pujian tidak membuatnya terbang, celaan tidak membuatnya jatuh. Ia menjadi seperti bumi: dipijak oleh orang baik dan orang jahat, tetapi tetap menumbuhkan bunga.

Aku pernah berkata tentang seorang sufi sejati: "Ia harus menghindari mendoakan dan mengutuk makhluk mana pun." Karena ia tahu bahwa segala sesuatu terjadi dengan izin Allah. Ia tidak marah pada manusia;. Ia marah pada hawa nafsunya sendiri yang masih ingin memberontak.

KGM: Terakhir, wahai Syeikh. Apa pesanmu untuk orang sepertiku. Yang ingin berubah, tetapi takut tidak mampu?

Syeikh Abdul Qadir: (mengangkat kedua tangannya, berdoa sejenak, lalu menatap penanya dengan mata yang basah) Pesanku hanya satu: Jangan menunggu sempurna untuk memulai. Setan akan membisikkan, "Kau belum siap, kau masih penuh dosa, nanti saja setelah kau bersih." 

Itu adalah tipu daya. Mulailah dari satu langkah kecil: satu taubat yang jujur malam ini, satu dzikir yang hadir esok pagi, satu sedekah yang ikhlas lusa. Allah tidak melihat hasil, tetapi melihat arah. Selama kau berjalan menuju-Nya, kau sudah berada di jalan yang benar.

Dan ketahuilah, anakku: tasawuf bukanlah tujuan. Tasawuf adalah jalan. Tujuannya adalah Allah. Jika kau sudah sampai pada Allah. Kau tidak lagi membutuhkan nama "sufi". Kau hanya membutuhkan nama "hamba". Dan itu adalah nama yang paling mulia di hadapan-Nya.

(Syeikh Abdul Qadir menutup wawancara dengan mengangkat tangannya. Adzan subuh berkumandang dari menara masjid. Burung-burung terbang dari kubah. Cahaya fajar menyusup ke dalam serambi. Penanya melipat lembaran kulitnya. Tetapi tangannya masih gemetar. Bukan karena dingin, tetapi karena hatinya baru saja dibangunkan.)

(Ia menatap Syeikh Abdul Qadir yang kini bersiap untuk shalat. Dan untuk pertama kalinya dalam bertahun-tahun, penanya itu merasakan sesuatu yang sudah lama hilang: harapan.)

(TAMAT)